Guerra total a la Iglesia Catolica .....
El Sínodo de la Amazonia se prepara para librar una guerra total contra la fe católica: nuestra resistencia debe ser igualmente poderosa
Dr. Roberto de Mattei
El Sínodo sobre el Amazonas provocará una "ruptura" en la Iglesia católica: "nada será como antes". Estas palabras fueron pronunciadas el 2 de mayo de 2019 por el obispo alemán Franz-Josef Overbeck, a cargo de la organización Adveniat que proporciona ayuda católica para América Latina.Esta es una clara confirmación de que la revolución que se está preparando está vinculada al Instrumentum Laboris (IL), el documento publicado a mediados de junio, que será el centro de la labor de los obispos que se reúnen para el Sínodo en el Vaticano a partir de octubre, 6-27, de 2019. Ningún documento como este "instrumento de trabajo" expresa el "nuevo paradigma" del Papa Francisco tan claramente, sacando a la luz muchas de las tesis que ya estaban implícitas en su encíclica 2015 Laudato Sì.
La “teología de la liberación” heterodoxa forma la base del documento de trabajo
El "nuevo paradigma de la ecología integral" propuesto por el Instrumentum Laboris (n. 56) encuentra su fundamento metafísico en la teología indígena de América Latina, un desarrollo "posmoderno" de la llamada "teología de la liberación" que fue condenado por el Papa Juan Pablo II en 1985. El documento del Vaticano en realidad tiene su teólogo de referencia en el ex franciscano Leonardo Boff, el teólogo que ha sido más coherente en el desarrollo de la teología de la liberación en la “eco-teología” indígena.
Boff, nacido en 1938. se convirtió en un franciscano en 1959 después de haberse unido al ala más radical de la teología de la liberación. Luego abandonó su sacerdocio para ir a vivir con la activista marxista Marcia Maria Monteiro de Miranda. A fines de 2016, se jactó en una entrevista en alemán de haber ayudado al Papa Francisco a escribir Laudato Sì.
El Instrumentum Laboris nuevamente retoma, en muchos pasajes, el eslogan de Boff, que también es el título de uno de sus libros, El grito de la tierra y el grito de los pobres (Cittadella, Roma, 1996). El documento afirma que la Iglesia escucha el “clamor, tanto de la gente como de la tierra” (n.18), porque en la Amazonía “la tierra es un lugar teológico en el que se vive la fe. También es una fuente única de la revelación de Dios "(n.19). El Amazonas no es solo un lugar físico, sino "una realidad llena de vida y sabiduría" (n. 5), que se eleva al nivel de un paradigma conceptual y nos llama a una conversión "pastoral, ecológica y sinodal" (n. 5).
Con las mismas palabras, Boff explica que el Amazonas tiene "un valor universal ejemplar", ya que representa la antítesis del modelo moderno de desarrollo "cargado de pecados capitales y antiecológicos"; es "el lugar ideal para experimentar [con] una posible alternativa, en armonía con los ritmos de esa naturaleza exuberante, al respetar y realzar la sabiduría ecológica de los nativos que han vivido allí durante siglos ". Para Boff," necesitamos pasar del paradigma moderno al un paradigma "holístico" global y posmoderno que ofrece "un nuevo diálogo con el universo" y una nueva forma de diálogo con la totalidad de los seres y sus relaciones. "
Sociedad indígena y creencias consideradas ideales
El punto de partida es el fracaso del comunismo soviético, incapaz de realizar la utopía marxista de una sociedad sin clases. Las únicas personas que históricamente lograron el comunismo integral son los pueblos indígenas de América Latina, que son particularmente densos en la Amazonía, un territorio de aproximadamente siete millones de kilómetros cuadrados, el 65% de los cuales está en Brasil, y el resto incluye el territorio de otros ocho países del sur.
El comunismo de los pueblos indígenas se expresa en una concepción del cosmos que incluye una concepción de la sociedad.
La sociología indigenista es la consecuencia de una cosmología según la cual no hay diferencia entre las personas, los animales y las plantas, sino que todos los seres, tanto vivos como inanimados, son "ciudadanos del universo" y tienen los mismos derechos. "La nueva democracia socio-ecológica no solo incluye a los seres humanos, sino a todos los seres que habitan el cosmos: es una" cosmocracia ", un nuevo" pacto socio-cósmico."
La diferencia entre los seres vivos y los seres "inertes" están en el grado de engrosamiento de las relaciones ".
En lugar de la Declaración de los Derechos del Hombre de las Naciones Unidas, debe haber una declaración de los derechos de la tierra.
La tierra debe considerarse como una unidad, que comprende su estructura físico-química y los seres vivos que habitan allí. Se entiende como "un macro-sistema orgánico, un superorganismo vivo" y debe considerarse como "la gran y generosa Pacha Mama (gran madre) de la cultura andina, o como un superorganismo vivo, la Gaia de la mitología griega y la cosmología moderna ". " No hay diferencia entre la tierra y la humanidad. Forman un todo orgánico y sistémico ". Esta cosmovisión niega el valor de cualquier realidad, colocándolos a todos en interconexión entre sí.
Todos los seres viven en una historia de relaciones. Fuera de la relación, nada existe ", afirma Boff.
En su visión filosófico-religiosa, “el universo está formado por una inmensa historia de relaciones de tal manera que cada uno existe y vive por medio del otro, por el otro y con el otro; El ser humano es un nodo de relaciones que se enfrenta en todas las direcciones. La Divinidad misma se revela como una Realidad pan-relacional ".
Para Boff, y también para el Instrumentum Laboris: todo está interconectado. El Amazonas es la tierra donde "todo está conectado" (IL, n. 20); todo está "relacionado de manera constitutiva, formando un todo vital" (IL, n. 21). La Iglesia debe prestar atención a los "pueblos amazónicos" (IL, n. 7), porque estas personas pueden vivir en "intercomunicación" con todo el cosmos (IL, n. 12). Pero si todo es relación y nada existe fuera de sí mismo, el secreto de la realidad es la nada, porque la relación tiene un significado solo en función de la realidad que conecta: la relación no puede conectar lo que no existe.
El péndulo de la cosmología indígena oscila entre un nihilismo absoluto y un panteísmo igualmente absoluto.
Boff, Teilhard de Chardin y Panteísmo
Leonardo Boff busca defenderse de la acusación de panteísmo, definiéndose a sí mismo como "panenteista". El panenteismo (del griego πᾶν "todo", ν "en", θεός "Dios") es la posición teológica que sostiene que Dios es inmanente en el universo pero al mismo tiempo lo trasciende. La palabra fue propuesta por primera vez por Karl Christian Frederick Krause (1781-1832), un estudiante de Schelling, Fichte y Hegel. El panenteismo niega la existencia de un Dios que crea el universo ex nihilo como algo distinto de Él mismo, en su lugar propone una creación que es continua y "procesual". Dios es la "autoconciencia" del universo, el universo que a medida que evoluciona se convierte en Consciente de su propia evolución. Él, (Dios) "emerge del proceso global del mundo en evolución y expansión" ; "Él es inmanente en el mundo, participa en su proceso abierto, allí se revela y se enriquece".
Boff se refiere a Teilhard de Chardin, quien "vio en el punto Omega la gran Fuerza de atracción que llama al universo a alcanzar su altura suprema en la teosfera". Boff explica: "No estamos hablando de colocar a Dios y el mundo uno frente al otro, como se hizo clásicamente, sino más bien de colocar a Dios dentro del proceso del mundo y considerar al mundo dentro del proceso de Dios.
“La naturaleza es el resultado de un largo proceso cósmico. Es cosmogénesis ”.
Según Boff, la mayoría de los pueblos de América del Sur eran predominantemente panenteistas, al igual que las culturas antiguas del sudeste asiático. "El universo en la cosmogénesis nos invita a vivir la experiencia que subyace al panenteismo: en cada manifestación más leve del ser, en cada movimiento, en cada expresión de la vida, de la inteligencia y del amor, nos enfrentamos al misterio del universo en progreso (proceso cosmogenético) ".
El politeísmo pagano es alabado
El modelo religioso más cercano a la ecoteología de la liberación, según Boff, es el politeísmo pagano, "con su rico panteón de divinidades que pueblan todos los espacios de la naturaleza". Boff acusa al cristianismo de "deslizarse" por razones que no son siempre identificables, en una dolorosa separación entre Dios y la naturaleza ", privando así a la naturaleza de su" magia "y" sacramentalismo "." Sin embargo, queremos interpretarlo, debemos reconocer que los paganos tenían esta cosa extraordinaria: podían ver el Presencia de los dioses en todas las cosas. En el bosque, Pan y Sylvan, en la tierra, Terra Gais Demetra (Madre Tierra) o Ceres, en el sol, Apolo y Febo, etc. ”
De hecho, el hombre primitivo, explica Boff, vivió en una“ unión mística con la naturaleza.
Adoraba como divinidad las rocas, las plantas, los animales.
La brujería y el chamanismo son expresiones de esta espiritualidad.
"El chamán es aquel que entra en contacto con las energías cósmicas, sabe cómo controlar la corriente de energía dentro de sí mismo e incluso solo con su presencia o mediante gestos, danzas y ritos, hace que esas energías sean beneficiosas para las necesidades humanas en su búsqueda. para el equilibrio con la naturaleza y consigo mismo ”.
El mismo espíritu politeísta y panteísta caracteriza al Instrumentum Laboris, en el que leemos:
“La vida de las comunidades amazónicas que aún no han sido influenciadas por la civilización occidental se refleja en las creencias y ritos con respecto a las acciones de los espíritus, de la divinidad de muchos nombres que actúa con y en el territorio, con y en relación con la naturaleza. Esta cosmovisión se captura en el "mantra" de Francisco: "todo está conectado" (LS 16, 91, 117, 138, 240). "(IL, n. 25)
De acuerdo con el documento del Vaticano: “El Espíritu Creador que llena el universo (cf. Sabiduría 1,7) es el Espíritu que durante siglos ha alimentado la espiritualidad de estos pueblos incluso antes de la proclamación del Evangelio y los incita a aceptarlo, de parte de las tradiciones base ”(IL, n. 120).
Por lo tanto,“Es necesario comprender lo que el Espíritu del Señor ha enseñado a estos pueblos a lo largo de los siglos: la fe en el Dios Padre-Madre Creador; comunión y armonía con la tierra, solidaridad con los compañeros; luchar por la "buena vida"; la sabiduría de las civilizaciones que se remontan a los miles de años que poseen los ancianos y que influyen en la salud, la vida en común, la educación, el cultivo de la tierra, la relación viva con la naturaleza y la 'Madre Tierra', las capacidades de resistencia de las mujeres en particular, ritos y expresiones religiosas, relaciones con los antepasados, la actitud contemplativa, el sentido de la gratuidad, la celebración y la festividad, y el significado sagrado del territorio ". (IL, n. 121)
Uno solo puede imaginar lo que diría San Pablo, el gran apóstol a los gentiles, en respuesta a tan increíbles afirmaciones, el que escribió en su epístola a los romanos acerca de los pueblos paganos:“
Romanos 1:18-25
"En efecto, la cólera de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres que aprisionan la verdad en la injusticia; pues lo que de Dios se puede conocer, está en ellos manifiesto: Dios se lo manifestó. Porque lo invisible de Dios, desde la creación del mundo, se deja ver a la inteligencia a través de sus obras: su poder eterno y su divinidad, de forma que son inexcusables; porque, habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios ni le dieron gracias, antes bien se ofuscaron en sus razonamientos y su insensato corazón se entenebreció: jactándose de sabios se volvieron estúpidos, y cambiaron la gloria del Dios incorruptible por una representación en forma de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos, de reptiles. Por eso Dios los entregó a las apetencias de su corazón hasta una impureza tal que deshonraron entre sí sus cuerpos; a ellos que cambiaron la verdad de Dios por la mentira, y adoraron y sirvieron a la criatura en vez del Creador, que es bendito por los siglos. Amén."
La iglesia debe tener "un rostro amazónico"
La Iglesia, afirma aún más el Instrumentum Laboris, debe desprenderse de su identidad romana y adoptar "un rostro amazónico". "El rostro amazónico de la Iglesia encuentra su expresión en la pluralidad de sus pueblos, culturas y ecosistemas. Esta diversidad requiere una opción para una Iglesia misionera y atada al exterior, encarnada en todas sus actividades, expresiones y lenguajes ”(n.107). “Una Iglesia con rostro amazónico en sus múltiples matices, busca ser una Iglesia 'atada al exterior' (cf. EG 20-23), que deja atrás una tradición colonial monocultural, clerical y dominante que sabe discernir y adoptar sin miedo, las diversas expresiones culturales de los pueblos ”(n.110).
Preparándose para la batalla
Los asesores del Papa Francisco para el Sínodo sobre el Amazonas se reunieron en secreto cerca de Roma a fines de junio para establecer su estrategia, de manera análoga a la que hicieron los teólogos progresistas de Europa Central en la víspera del Concilio Vaticano II. Pero el grupo conservador que se oponía a ellos entonces estaba desorganizado e inconsciente, con algunas excepciones, de las maniobrasen curso. Les llevó dos años constituir el Patet de Coetus Internationali, que unió a los obispos anti-progresistas.
Hoy, el grupo que une a los católicos fieles al Magisterio perenne de la Iglesia es organizado y combativo.El cardenal Walter Brandmüller ha afirmado que el Instrumentum Laboris "contradice la enseñanza vinculante de la Iglesia en puntos decisivos y, por lo tanto, debe calificarse de herético", y dado que el documento coloca el hecho de la revelación divina para el debate "debemos además de hablar de apostasía ”.
El Instrumentum Laboris, concluye el cardenal,“ constituye un ataque a los cimientos de la fe, de una manera que hasta ahora no se creía posible. Y así debe ser rechazado con la máxima firmeza ”.También, como nuestros adversarios, nos estamos preparando para la batalla en octubre con la intención de rechazar el proyecto de Amazon con la mayor firmeza.
https://catholicfamilynews.com/
