Testigos de Jehová ...conozcamos sus fallas en la Fe........

Testigos de Jehová

Historia de la secta

La secta de los Testigos de Jehová fue fundada por Charles T. Russell, en los años 80 del siglo pasado. Así como él, también sus sucesores dirigían la Congregación de los Testigos con un poder absoluto y dejaron el sello de su personalidad y su interpretación de la Biblia. Es por eso, que conforme a la cantidad de sus presidentes, en la evolución de la Congregación se pueden enumerar cuatro períodos:

período de Charles Russell, fundador de la secta (1872-1916).

período del "juez" Joseph Rutherford (1917-1942).

período de Nathan Khorr (1942-1977).

período de Frederick Franz (1977-1992).

No obstante como los testigos afirman que el mismo Dios se manifiesta como autor de su doctrina, entonces es importante comparar la diversidad de su enseñanza en estos cuatro períodos. Ante esto se descubre el hecho sorprendente de que cada presidente de la Congregación entendía la Biblia precisamente a su manera y con frecuencia en contrariedad con los anteriores presidentes de la Congregación. Este hecho, habla de que la afirmación de los testigos de Jehová, de que Dios es el autor de su doctrina, es absurda, puesto que Dios no puede contradecirse a sí mismo. En otras palabras, la Congregación no es guiada por Dios, sino por hombres equivocados.

El fundador de la Congregación Charles Russell, siendo educado entre los presbiterianos, aun joven renegó de esta doctrina y se adhirió a los congregacionalistas, también no por mucho tiempo. Más tarde se familiarizó con la prédica de los adventistas del séptimo día. Aquí entró en él la fe en el divino contenido de las Sagradas Escrituras, y Russell comenzó a predicar su doctrina. Asimismo, también le llegó la hora de separarse de los adventistas, en el terreno de la discordancia, en lo que concierne a la forma de la Segunda Venida. Russell rompió con ellos "en la firme convicción de que antes de él nadie había sido capaz de entender correctamente la Escritura, y que Dios lo llamó para explicarle a los hombres su pensamiento verdadero."

En 1879 Russell fundó la revista "Atalaya de Sión" ... y en 1881, la Sociedad del Atalaya el inmediato antecesor de los testigos de Jehová. En este tiempo él comenzó la publicación de sus siete tomos: "Estudios de las Escrituras," los cuales colocaba más alto que las mismas Escrituras. Russell aseveraba que este estudio vino de Dios mediante la iluminación del Espíritu Santo, y este estudio es absolutamente indispensable para el creyente, para llegar al correcto entendimiento de la Escritura (Séptimo tomo Studies in Scriptures, 1918). Él advertía a sus seguidores, que si alguno de ellos deja de leer su Estudio, e inmediatamente comienza a estudiar la Biblia, pronto se sumergirá en la oscuridad. Y al contrario, si un hombre nunca leyó la Biblia y solo leyó su Estudio, entonces permanecerá en una constante luz. En otras palabras, Russell enseñaba que es indispensable el nuevo divinamente inspirado intérprete de las Escrituras para su correcto entendimiento y que él - Russell, es ese maestro elegido por Dios. Sin embargo, la doctrina contemporánea de la Congregación Atalaya claramente contradice muchos de los dogmas principales "de la divina interpretación " de Russell. Ahora se declara inspirada intérprete de la Biblia no Russell, sino la misma Congregación, y ella pretende en esa autoridad, la que tenía Russell, que precisamente su entendimiento de la Biblia es el correcto, y que el aprendizaje de la Biblia por sí mismo, lleva a la oscuridad y a la herejía. Es así, como su revista oficial "Atalaya" condena a aquellos, "que dicen que es suficiente el estudio de la Biblia por sí mismo, en la casa o en pequeños grupos hogareños"..."Mediante este estudio de la Biblia ellos nuevamente cayeron en doctrinas apóstatas del clero cristiano" (The Watchtower, abril 15, 1981).

Es interesante, que la misma Congregación Atalaya reconoce, que si el hombre va a estudiar la Biblia solo, entonces invariablemente llegará a la enseñanza cristiana tradicional. Sin embargo, la obra de Russell, la cual él declaró completamente indispensable para el correcto entendimiento de las Sagradas Escrituras, en la actualidad es ignorada por la Congregación.

Aunque los seguidores de Russell aumentaban, su propia vida corría por una pendiente. En 1912 Russell presentó juicio a un pastor bautista, acusándolo de calumnia. Igualmente ante la revisión de las pruebas, él mismo fue hallado mintiendo, porque no pudo citar una sola palabra del texto original del Nuevo Testamento, aunque bajo juramento manifestó conocer el idioma griego.

Además de esto, en el juicio se aclaró que aunque Russell pretendía el título de pastor, nadie lo había ordenado y por eso él es un impostor. Luego de un año continuaron las incomodidades, cuando su esposa ganó contra él el proceso de divorcio, hallándose causa contra él: "egoísmo estúpido, tendencia al tiranismo y conductas inmorales con mujeres extrañas." No mucho después se conocieron sus maquinaciones deshonestas con el trigo "milagroso," lo que le trajo a Russell un gran beneficio monetario.

Esta es la imagen moral del fundador de la secta de los testigos. Russell quien escribió siete tomos de la interpretación de la Biblia, no conocía ni un idioma bíblico, no estudió en ninguna escuela eclesiástica, no estaba familiarizado con la filosofía y terminó solo siete años de la escuela primaria. Por ello, su ignorancia la compensaba con su aplomo desmesurado.

Russell murió en 1916. Lo sucedió en calidad de líder un nuevo movimiento de un conocido jurista y "juez" Joseph F. Rutherford, que había sido bautista y desde 1906 miembro de la Congregación del Atalaya. Durante la presidencia de Rutherford, la organización se volvió aun más autoritaria. Él impuso el comienzo de la "época de cambios," ignorando que cambiaba el aspecto y directamente rechazaba muchas aseveraciones de Russell. Rutherford justificaba sus cambios "con revelaciones progresivas," las que lo empujaban a verter una "nueva luz" sobre las ideas de su antecesor (Edmond Gruss, Apostles of Denial...Grand Rapids, MI 1972). Por esta razón, muchos seguidores de Russell desde el principio, entendiendo que Rutherford se separó de su antecesor, abandonaron la Congregación. Ellos creían que Russell estaba iluminado desde arriba, y que por ello cambiar su enseñanza es equivalente al rechazo de Dios. Sin embargo, la mayoría de los miembros de la Congregación, sin contradecir, se sujetaron a la doctrina cambiada.

Para diferenciarse de la reputación de su fundador, los miembros de la Congregación, en 1931, comenzaron a denominarse Testigos de Jehová.

El centro de la actividad de los Testigos de Jehová pasó desde el estudio de las Escrituras, a la afiliación masiva de nuevos miembros.

La revista el "Atalaya" comenzó a repartirse por las calles gratuitamente. El tono de su prédica se tornó más agresivo: Rutherford agresivamente llevaba todas las formas de la religión organizada y despertaba en sus seguidores una abierta enemistad hacia todas las iglesias cristianas.

En el transcurso del tercer período, bajo la dirección de Nathan H. Khorr (1942-1977), la cantidad de miembros de la Congregación rápidamente aumentó. Khorr organizó la escuela del Atalaya. Él propagó el trabajo misionero en grandes proporciones, abriendo sucursales por todo el mundo. La mayor atención estaba dirigida a la preparación de predicadores con entendimiento específico de la Biblia, asimismo significativamente se propagó la actividad editorial.

En el período de la conducción de Khorr, en el año 1950, fue hecha la nueva traducción de la Biblia al idioma inglés, conocida por el nombre "Traducción del Nuevo Mundo." Los nombres de los traductores se conservan en estricta reserva. El texto en esta traducción fue cambiado en su esencia, en muchos lugares, convenientes para la doctrina de los testigos. Sin embargo, todos los bibliógrafos más importantes y los conocedores de los idiomas antiguos, no están de acuerdo con esta traducción de las Escrituras, llamándolas inexactas y tendenciosas.

La conducción del presidente Frederick W. Franz (1977-1992), puede caracterizarse como la "era de crisis," porque miles de seguidores de la Congregación, conociendo mas de cerca la historia y los métodos de la Sociedad, se convencieron de que ella no es una organización divina y la abandonaron.

Hasta el sobrino del presidente Franz, Raymond, se decepcionó de la Congregación Atalaya. En su libro "Crisis of Concience," demuestra con fundamentos, porque la Congregación Atalaya no puede pretender a la revelación divina. Siendo uno de los principales líderes de la Congregación, Raymond pone en evidencia muchas maquinaciones secretas de la conducción de esta secta.

Él pinta el cuadro de un grupo de hombres autoritarios, a los que no importan los medios que se usen, para mantener el poder en sus manos, y asumir en sí mismos la imagen de profetas iluminados del cielo. Su aseveración de que esta Congregación no es de Dios, Raymond la fundamenta con los siguientes hechos:

Alteración de textos bíblicos.

Amontonamiento de falsas profecías.

Cambios bruscos en la enseñanza doctrinaria de la secta.

Mentiras y apañamiento de vicios.

Destrucción de los lazos familiares.

Aquí también él remarca asimismo, que muchos de los dirigentes de la secta, no entendían bien la Biblia. Todo el hincapié no se hace por fidelidad a Dios, sino por fidelidad a la Congregación. La Congregación practica métodos de amenazas, contra aquellos que se atrevan a cuestionar su autoridad.

Pero lamentablemente, aun mucha gente ingenua cae con la carnada de los agresivos testigos, los cuales prometen dar las respuestas a todas las cuestiones religiosas, prometen solución a los problemas personales y enaltecen sus propias cualidades morales.

Características de la secta

Desde el año 1909, el cuartel general de los Testigos de Jehová, se encuentra en New York, Bruklin. Los grupos locales (en la cantidad de mas de 20 mil), llaman a sus centros "Palacios del Reino." El entendimiento del sacerdocio para ellos esta ausente, cada miembro activo del culto es llamado "servidor." Aquellos que se entregan por completo al trabajo de la organización, son llamados editores dirigentes.

Los Testigos de Jehová firmemente captan para sí seguidores: golpean en las casas y departamentos, reparten literatura, se paran en las calles mas transitadas. Aparte de eso, los distingue un grupo de interesantes particularidades: ellos no aceptan la transfusión de sangre (considerando esto otra variedad de canibalismo), no festejan las fiestas religiosas y/o civiles, sea Navidad, el Día de Gracias o los cumpleaños. Desaprueban dar honores a la bandera nacional y el servicio militar, reconociendo solo como lícita su organización.

Provocó muchas críticas la traducción de las Escrituras de los testigos, con la cual ellos quieren falsificar el texto bíblico original. Esta traducción no es reconocida como válida por contener muchas desviaciones. Además, en la base de esta traducción incorrecta, los testigos hacen muchas predicciones falsas, que aceptan como profecías divinas. Así por ejemplo, la profecía sobre el fin del mundo la trasladaron muchas veces hacia tiempos posteriores: desde 1877 a octubre 1914, luego a 1925, después seguidamente a 1930, 1931, 1933...Solo en el período desde 1940 al año 1943 cambiaron 44 veces la fecha del fin del mundo! Después de repetidos fiascos con respecto a las predicciones, no se inmutaron y continúan fijando nuevas fechas. Estos y otros razonamientos de los testigos, considerados por ellos como profecías divinas, manifiestan cuan falsa es su pretensión a la directa revelación Divina y toda su doctrina.

Sin embargo, todos estos fiascos no debilitan la agresividad de la secta de los testigos.

En su desfiguración del cristianismo, los testigos llegaron a una aseveración absurda, que su propia, (permitiéndonos decir) "Biblia" semanalmente se completa en 32 páginas con cada nuevo número de su revista "Atalaya." Tal menosprecio hacia el texto sagrado es característico para algunos cultos contemporáneos. Por ejemplo, la secta de los Mormones, coloca su libro de Mormona al mismo nivel de las Sagradas Escrituras.

Equivocación de los testigos de Jehová

Los testigos desfiguran el cristianismo tan profunda y esencialmente, que su enseñanza no puede llamarse cristiana. Ellos rechazan el misterio de la Santísima Trinidad, la Divinidad de Jesucristo, y del Espíritu Santo. Su enseñanza sobre la resurrección de Cristo, el alma, la vida después de la muerte, la Segunda Venida y la vida eterna, tienen completamente otro contenido anticristiano, inventado por ellos. Habría sido mucho más honorable de su parte no remitirse a la Biblia, sino predicar su doctrina como una nueva religión, lo cual es prácticamente así. Pero ellos de mala fe, utilizan la autoridad de la Biblia, el nombre de Cristo y la terminología cristiana para atrapar rápidamente en sus redes a la gente ingenua, quien quizás conoce poco del cristianismo, pero en principio lo respeta.

Divinidad de Cristo, enseñanza sobre la Santísima Trinidad.

Nosotros los cristianos creemos que Dios, siendo único en esencia, se manifiesta trino en Hipóstasis, que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo - es un Dios Tri - Personal. En otras palabras, así como el Padre es verdadero, eterno y todopoderoso Dios, lo son Su Hijo y Su Espíritu Santo. Y al mismo tiempo no tres, sino un Dios - Trinidad consubstancial e indivisible. Esta fe la recibimos de los apóstoles.

Los Testigos de Jehová rechazan esta doctrina, y la llaman "satanista" y "razonamientos paganos." Ellos se burlan de la enseñanza cristiana y dicen que nosotros creemos en "tres dioses" o en "un monstruo de tres cabezas."

Rechazando la Trinidad, los testigos rechazan también la naturaleza divina del Señor Jesucristo, considerándolo creado, a semejanza de los ángeles, identificándolo con el Arcángel Miguel, sin ningún fundamento. Con esto repiten la antigua equivocación de los Arrianos, cuya doctrina fue minuciosamente revisada y refutada por la Iglesia, en el Primer Concilio Ecuménico en el año 325 en la ciudad de Nicea.

Ellos aseveran, que al encarnarse, Jesús se despojó de su existencia espiritual, y se convirtió en un hombre común. Cuando Jesús se bautizó en el Jordán, Dios - Jehová lo hizo Cristo - profeta, sumo pontífice y ungido. Cumpliendo la misión encomendada, Jesús perece, clavado al madero (la forma tradicional de la cruz, la excluyen como abominable símbolo pagano).

Por esta hazaña espiritual, Dios condecora a Jesús con la inmortalidad. Él resucita a Jesús, habiendo seccionado su cuerpo en elementos componentes, y rehaciéndolo como "espíritu glorioso," para que aquel pudiera encabezar la organización mundial de los Testigos de Jehová.

Esta herejía se fundamenta en la cita de su traducción errónea del primer versículo del Evangelio de San Juan: "En el principio era la Palabra, y la Palabra era con Dios, y la Palabra era uno de los dioses" (es decir, creación). Es correcto leer aquí: "Y la Palabra era Dios."

Resurrección de Cristo y la vida luego de la muerte.

Los sectantes - atalayas no aceptan la enseñanza cristiana sobre la resurrección física de Jesucristo, al tercer día, luego de la crucifixión. Ellos enseñan a tres "Jesuses": hasta la encarnación era el arcángel Miguel, creado por Dios. Durante la encarnación Cristo se hizo hombre común, quien luego sufrió y murió y de esta manera cesó su existencia. Durante la resurrección del sepulcro, Jesús apareció como una nueva esencia, a la que otorgaron divinidad, pero no Dios según su naturaleza.

Esta atroz desfiguración del verdadero fundamento cristiano, armoniza completamente con su rechazo general de la inmortalidad del alma y de la vida luego de la muerte. Russell imitó de los adventistas la idea de que con la muerte del cuerpo concluye toda vida. Durante la Segunda Venida de Cristo, los rectos serán recreados nuevamente, según las cualidades, con las que Dios los escribió en su memoria. Esto es semejante, por ejemplo, a una nueva silla recién construida según los planos conservados del viejo modelo. Para nosotros es evidente, que esta "resurrección" jehovista no tiene nada que ver con la doctrina cristiana.

La fe cristiana enseña, que saliendo del cuerpo en el momento de la muerte, el alma continua pensando, sintiendo y deseando como antes. La personalidad del hombre, la memoria, el conocimiento del "yo," se conservan enteramente en el alma del hombre. La muerte es el género de sueño para el cuerpo. Durante la resurrección de los muertos el alma de cada hombre se juntará con su cuerpo anterior, pero renovado, y así el hombre se presentará inmortal e incorruptible, como debió haber sido según los planos principales de Dios.

Segunda Venida y reino milenario.

El tema de la Segunda Venida de Cristo y del reino milenario en la tierra, se manifiesta como lo principal en la enseñanza jehovista. He aquí que todo el interés de Russell hacia la religión propiamente comenzaba con las pruebas de computar la fecha de la llegada de Cristo. Según cálculos matemáticos no muy claros, él dedujo, que Cristo vendría en el año 1874. Cuando esto no sucedió, Russell comenzó a enseñar, que Cristo igualmente vino, pero invisiblemente (!) y ahora se encuentra en el aire, donde fue recibido por un pequeño rebaño de testigos fieles. Según sus cálculos, en 1914 llegó a su final el período pagano, y en el aire Satanás comenzó su feroz guerra contra Cristo y sus santos. Russell llamó a este año batalla de Armagedón, luego de la cual Cristo debía descender a la tierra. Cuando esto no sucedió, los testigos empezaron a mover la fecha de la llegada visual al año 1916, 1918, 1924, 1928 y así sucesivamente. Finalmente, el "juez" Rutherford llegó a una genial explicación, que la batalla de Armagedón esta suspendida hasta que los Testigos de Jehová terminen su prédica universal y prevengan a todas las naciones de la tierra del peligro inminente.

Corrigiendo a Russell, Rutherford enseñaba que el diablo estaba tan ofendido con el entronamiento de Cristo, que comenzó la Primera Guerra Mundial, la que terminó solamente cuando se produjo la "purificación del templo de Jehová" en 1918 (sobre que significa exactamente esto, las opiniones se dividen). Entonces cuando fueran re - hechos los muertos de la elite ungida, ellos se unirán con el Señor en el cielo. Desde entonces Cristo sigue juzgando a las naciones, separando a las "ovejas" de los "cabritos," este proceso se realizará con una guerra entre Cristo y el diablo en Armagedón (Ap. 16:16), la terrible y última batalla será de una aniquilación total. Junto con el diablo serán combatidas todas las organizaciones religiosas del mundo, que estén contra Dios; cristianas y otras, simbolizadas como la ramera de Babilonia (Ap. 17).

Esta última batalla ya - ya esta por comenzar, es por eso que hay que "iluminar" rápido como sea posible a la mayor cantidad de personas: porque todos aquellos que estén con el diablo contra los Testigos de Jehová, serán aniquilados.

Su enseñanza sobre la batalla de Armagedón y el reino milenario, los testigos la fundamentan en su versión de la interpretación del libro Apocalipsis (Revelación), especialmente en su capítulo 20. Es sabido, que el libro del Apocalipsis es profundamente misterioso. Esta lleno de imágenes simbólicas y alegorías, en las cuales a través de imágenes visibles, nombres y cantidades se esconden profundos misterios divinos. Por eso, no es correcto arrancar de su contexto lugares separados e interpretarlos literalmente.

Bajo la imagen de reino milenario de los santos, la Iglesia Ortodoxa enseña a entender, no un reino futuro, sino todo el período de existencia de la Iglesia, comenzando desde la resurrección de Cristo y terminando con el fin del mundo. Mil años, no es una cantidad exacta, sino un largo período. Todos nosotros vivimos y participamos en los sucesos del ya corriente período "milenario." Así entiende la Iglesia Ortodoxa el capítulo 20 del Apocalipsis.

Todas las equivocaciones de los testigos, relacionadas con la Segunda Venida y lo que sucederá luego de ella, directamente fluyen de su incredulidad en la inmortalidad del alma. Según Russell y sus seguidores, el hombre no tiene alma independiente, así como su cuerpo es su alma, también su alma es el cuerpo. Cuando el hombre muere deja de existir. No existe ninguna alma inmortal. El hombre murió y no existe. Russell aseguraba, que las palabras de Cristo relacionadas con el ladrón en la cruz: "De cierto te digo: que hoy estarás conmigo en el paraíso," corresponde traducir de otra manera, es a saber: "Hoy te digo, que estarás conmigo en el paraíso." Es sorprendente la insolencia de parte del hombre, quien no-solo no entendía el original del idioma griego, en el cual fue escrito el Evangelio, sino que ni siquiera conocía el alfabeto griego!

Según Russell, en el reino milenario los resucitados, o mejor dicho las personas re - creadas tendrán una segunda "oportunidad" en cuanto a las condiciones del Nuevo Testamento. De esta manera, la presente vida no es la única. La Biblia, por supuesto, no explica nada semejante. Al contrario, ella dice que: "...esta establecido a los hombres que mueran una vez, y después el juicio" (Hebreos 9:27). Los testigos insisten en que durante el reinado milenario se podrá volver a vivir la vida y corregir los errores anteriores. Todo dependerá de cómo se comporte el hombre en las nuevas y más favorables condiciones.

Según Russell, luego del juicio los hombres serán divididos en tres clases:

1° Clase: compuesta de los 144 mil testigos elegidos, será llevada al cielo y allí incorporeamente reinarán con Cristo - Miguel, y regirán la vida de la gente que quede en la tierra. Ahora viene la pregunta: Si según su enseñanza, la cantidad de 144 mil ya había sido reunida en el año 1935, entonces adonde irán a parar el resto de los testigos, que se sumaron a la Congregación luego de 1935? Para qué seguir predicando y esforzándose, cuando de todas maneras no entrarán en la cantidad de los privilegiados?

2° Clase: los "resucitados" estará compuesta del resto de jehovistas salvados. Ellos quedarán en sus cuerpos en la tierra, y no podrán heredar el reino celestial. Ellos disfrutarán de una completa tranquilidad y bienestar, no sufrirán guerras o enfermedades. No habrá muerte. Podrán casarse, multiplicarse y poblar la tierra. Pero qué será de la tierra, luego de un continuo crecimiento poblacional, cuando nadie morirá, esto queda a imaginación del lector.

3° Clase, los indignos de vivir en la tierra serán exterminados junto con Satanás y sus espíritus.

Según la enseñanza de los testigos, los muertos solo cesan de existir. Los lugares de la Biblia que hablan del infierno y de la gehena de fuego, los interpretan como alegóricos, y la enseñanza cristiana sobre esto la denominan mito pagano.

En general, toda la doctrina de los testigos sobre la salvación es arbitraria y llena de contradicciones.

Ellos enseñan que Cristo "no trajo una completa redención por los pecados, sino que solo le dio al hombre la posibilidad de merecer la salvación ahora y luego en el reino milenario."

No existe nada semejante en la Biblia. La Escritura enseña que todos los hombres son llamados hacia la salvación a través de la fe en Jesucristo. La Biblia no hace ningunas "castas" de salvados. Por lo cual, la salvación no se limita con ninguna determinación temporal (1000 años). La salvación comienza desde el momento en que el hombre vuelve a Cristo, y se prolonga hacia toda la eternidad. "De cierto, de cierto os digo: el que oye mi palabra, y cree al que me ha enviado, tiene vida eterna; y no vendrá a condenación, mas pasó de muerte a vida" (S. Juan 5:24).

La notoria inconsecuencia se observa en otros puntos de la doctrina de fe de esta secta. "Los Atalayas," autoritariamente cambiaron en relación hacia la vacunación, y ahora permiten hacer inoculaciones. La dirección de "Atalaya" propagó el entendimiento de la infalibilidad en las cuestiones de la creencia, desde el primer presidente de la secta, hacia todo el actual aparato guiador.

En un tiempo los jehovistas oficialmente afirmaban, que los esfuerzos del primer presidente no tienen ahora sentido práctico, pero luego nuevamente volvieron con él, abrazándolo como "profético." El trato oficial de la imagen del ángel, en el capítulo 9 del Apocalipsis, como Satanás, mas tarde fue interpretado como imagen de Jesucristo. En la etapa primaria los jehovistas no tenían nada en contra de la transfusión de sangre para los enfermos, ahora son irreconciliables con respecto a esto. Al principio los testigos reconocían la veneración de Jesucristo, ahora rechazan esto. Al principio la resurrección de los muertos se preveía para todos los hombres, ahora solo para unos pocos. Antes Israel se tomaba ene el sentido literal de la palabra, como nación separada, y ahora se interpreta por los jehovistas como una congregación espiritual independiente de la nación.

El entendimiento de Armagedón, la fecha de la Segunda Venida, la fecha del reinado milenario y las características de este reinado fueron cambiadas por ellos varias veces. Estos y otros cambios semejantes en la creencia, demuestran que la dirección de la secta en los tiempos presentes, parece haberse enredado en razonamientos propios, así que actualmente para el simple sectante, es muy problemático entender que se enseña ahora por verdad. Esta fue una de las muchas razones, por las cuales cerca de un millón de jehovistas dejaron la secta, en los últimos diez años. No obstante, que los testigos abiertamente están en contra de las estructuras de los gobiernos establecidos, llamándolos diabólicos, cuando les conviene, ellos mismos defienden estos gobiernos.

Influencia del ocultismo.

Aun el Apóstol Pablo advertía a los cristianos, que fueran precavidos con cualquier revelación nueva: "Mas aun si nosotros o un ángel del cielo os anunciare otro evangelio del que os hemos anunciado sea anatema" (Gálatas 1:8).

Familiarizándonos con mayor profundidad con la doctrina de los testigos, encontramos en ella mucho en común con lo que anuncian los espíritus actuales a través de sus médiums.

Realmente, hasta el "juez" Rutherford aseguraba que los ángeles ayudaron en la confección de su revista periódica; diciendo que "Dios a través de sus ángeles procura que Su gente reciba a tiempo la información necesaria" (J. F. Rutherford, Prophecy WBTS, Watchtower Bible & Track Society, 1929, Riches 1936, pag. 316; Vindication, 1932, pag. 250). En otra oportunidad él reconoció que el "espíritu santo" dejó de ser su maestro, y en su lugar quedaron los ángeles, quienes le inducían los pensamientos necesarios. (The Watchtower, sep. 1930, pag. 263, febrero 1, 1935, pag. 41).

El cuarto presidente de la Congregación F. Franz también mencionaba a los ángeles, que conducían la Congregación Atalaya. Él dijo: "Nosotros creemos que los ángeles de Dios conducen a los Testigos de Jehová" (William and Joan Cetnar, Questions for Jehovah's Witnesses, Kunkletown PA 1983, 55). La revista Atalaya confirma que los ángeles iluminan, consuelan y traen verdades frescas, y comunican las revelaciones "al pueblo ungido de Dios." En otro sitio la revista afirma que "los Testigos de Jehová hay, comunica la buena noticia del reino bajo la dirección directa de los ángeles" (The Watchtower, abril 1, 1972, pag. 200).

Los líderes jehovistas, ni siquiera se inmutan al utilizar la terminología de la Nueva Era, cuando afirman que ellos son los guías de Dios (canales de comunicación), quienes activamente transmiten (canal) la revelación. En otras palabras, abiertamente se reconocen como médiums. (The Watchtower, diciembre 1981, pag. 27). En la página 200, afirman que toda la conducción espiritual la reciben de ángeles invisibles, que el mismo nombre "Testigos de Jehová" y su doctrina de la llagada invisible de Cristo en 1914, les fueron transmitidas (canalizadas por los médiums) por intermedio de ángeles invisibles (Atalaya, diciembre 15, 1987 pag. 7). Semejantes declaraciones se pueden hallar en la revista Atalaya, marzo 1, 1972 pag. 155, abril 1, 1987 pag. 19.

Estas y otras declaraciones públicas de los líderes de la Congregación, con respecto a las revelaciones "angelicales," nos convencen de que se doctrina no es de Dios, como el apóstol Pablo advertía: "Empero el Espíritu (Santo) dice manifiestamente, que en los venideros tiempos algunos apostatarán de la fe, escuchando a espíritus de error y a doctrinas de demonios" (1 Timoteo 4:1).

Conclusión

El constante recorrido por las casas hecho por los predicadores jehovistas, para captar nuevos miembros, asimismo la masiva propagación de su literatura en muchos idiomas, contribuyó para que de un pequeño grupo de hombres que estudiaban la Biblia, la secta creciera en una organización de muchos millones, con recursos materiales ilimitados. La conducción de la secta se efectúa por un pequeño grupo de líderes de la Congregación, quienes despótica e inapelablemente definen la creencia y política de la misma.

Una rápida mirada a todas las enseñanzas equivocadas de los Testigos de Jehová, muestra que están llenas de contradicciones y estupideces que conducen a la perplejidad de cómo es posible que aun existan y se multipliquen. En el plano espiritual de todo su sistema esto es una quiebra. Podemos resumir toda la enorme colección compuesta por Russell, Rutherford y sus sucesores, y no hallar en ellas ni el mínimo vestigio de las virtudes cristianas fundamentales, como la humildad, el arrepentimiento y la misericordia. No existe ni una palabra sobre el amor hacia Dios o a los prójimos, no se recuerda sobre el desarrollo de la perseverancia para ahogar las pasiones, sobre llevar la cruz, sobre el camino angosto hacia el Reino de los Cielos. Aquí esta todo el hincapié: "Lee, cree y vende los libros de Russell - Rutherford, habla de Dios como de Jehová y de todas las iglesias y gobiernos como del anticristo. Actúa así y te salvarás!."

La enseñanza de los testigos de que "Dios nunca condena, ni en esta ni en la otra vida," abre el camino hacia la disolución y el pecado. Como vivas ahora resulta irrelevante para la vida eterna. Todos tendrán una segunda oportunidad. Pero si tú te mostraras también indigno de la condecoración, entonces simplemente dejarás de existir. Pasarás a la inexistencia sin sufrir dolor.

Los testigos manipulan arbitrariamente los textos sagrados, ignoran totalmente los hechos históricos y los más elementales reglamentos de la exegética, de la literatura sobre lógica y consecuencia. Ellos rechazan las principales verdades cristianas - la doctrina de la Santísima Trinidad, la divinidad de Jesucristo, la inmortalidad del alma y otras verdades - sobre la resurrección, el Temible Juicio y la vida eterna - lo desfiguran hasta lo irreconocible.

Los Testigos de Jehová se preparan con urgencia para el encuentro de Armagedón, luego del cual esperan entrar en el reino milenario terrenal. La medida de su fervor se debe a aquella energía, con la que ellos pasando cuadra tras cuadra, expanden su enseñanza. Anualmente reparten en forma gratuita 150 millones de ejemplares de libros y publicaciones en 106 idiomas. Esta organización pretende bombardear al mundo, utilizando sus enormes recursos y nuevos métodos de propaganda.

Su obstinada prédica sobre el acercamiento del feliz reino milenario propaga la idea de que es indispensable finalmente para todas las naciones reunirse en un único gobierno mundial. Solo él podrá vencer por completo los ancestrales problemas de la humanidad, como la guerra, las violaciones, la desigualdad social, la pobreza, el hambre y otros. De las Escrituras sabemos que realmente, antes de la Segunda Venida de Cristo se levantará un gobierno semejante - "Babilonia," que será guiado por la "bestia" - el feroz enemigo de Cristo y la Iglesia. Él entonces ofrecerá al mundo su religión universal, compuesta de diferentes doctrinas, entre las cuales estará también la cristiana. En el nuevo panteón de los profetas venerados y divinidades será colocado también un pedestal para Cristo, como uno de los grandes maestros y profetas. Rechazando su divinidad y desfigurando Su doctrina, los testigos de Jehová preparan al mundo para la "era pos - cristiana."

La guerra espiritual, que llevan los Testigos de Jehová contra la Iglesia y el cristianismo, no es acaso aquel Armagedón espiritual, que se anuncia en el Apocalipsis?

Y así nadie que respete por lo menos un poco la autoridad de las Sagradas Escrituras y la doctrina cristiana, puede obrar de otra manera, que no sea rechazando la vituperación de la enseñanza de los falsos Testigos de Jehová!

Jesucristo:

¿Dios u Hombre?

La fe en la divinidad de Jesucristo se manifiesta como el fundamento de todas nuestras convicciones religiosas.

Ella vuelca en nosotros fuerzas espirituales, inspira para hacer lo bueno, dirige nuestros esfuerzos y esperanzas. Sin ella el cristianismo pierde su sentido, su fuerza espiritual y se transforma en una colección de mitos antiguos y promesas imposibles.

Pero ante toda su excepcional importancia, la verdad de la Divinidad de Cristo, no-se auto evidencia. Algunos sitios en los Evangelios pareciera que contradicen esto. Es por eso, que la gente que impugna la Divinidad de Cristo, no encuentra obstáculos en buscar estos textos bíblicos, los que pareciera confirman sus ideas de que Jesucristo fue solo un hombre o puede ser un ángel encarnado, y por eso no puede ser llamado Dios en el sentido propio de esta palabra. Ante esto los adversarios de la fe en la divinidad de Cristo se basan en que el mismo Jesús nunca se llamó a sí mismo Dios y de esto sacan una conclusión errónea, que este título le fue concedido mas tarde.

Las ideas contrarias con relación a la naturaleza de Cristo, comenzaron a verterse desde los primeros días del cristianismo. Especialmente fuertes discusiones y agitaciones ofreció en el 4to. siglo la herejía arriana, la que enseñaba que Jesucristo solo era Hijo de Dios por título pero por naturaleza - un ángel, creado por Dios.

La herejía arriana fue minuciosamente revisada en el Primer Concilio Ecuménico, establecido en la ciudad de Nicea en el año 325. Los Padres del Concilio rechazaron la herejía arriana y compusieron el Símbolo de la fe, que se utiliza hasta hoy en la Iglesia, en el cual puntualmente expusieron la correcta enseñanza sobre Jesucristo.

En nuestros tiempos, la secta de los Testigos de Jehová sacó del polvo escondido la herejía arriana y en su variante enseña como si Jesucristo fuera el arcángel Miguel encarnado. La peligrosidad de la secta de los Testigos de Jehová se resume en que poseyendo recursos materiales ilimitados, ella inunda al mundo con su literatura y con sus predicadores.

Aunque las Escrituras Sagradas mencionan a Jesucristo Hijo de Dios, las personas que impugnan su naturaleza divina se basan en que la Sagrada Escritura denomina hijos de Dios a otras personas, por ejemplo, a los ángeles y a los hombres. Para evaluar esta cuestión hay que tener en cuenta lo siguiente. Al hablar de los hombres o de los ángeles, las Sagradas Escrituras nunca utilizan el singular y nunca llaman a determinado hombre u ángel 'hijo de Dios', sino que siempre utiliza la forma plural de manea colectiva: hijos de Dios. Al lector siempre le resulta axiomático, que aquí se habla de los 'hijos de Dios' no por naturaleza sino aceptados misericordiosamente por el Señor, ellos son niños no por naturaleza, sino prohijados. (Aquí el entendimiento literal de 'hijos' lleva a la absurda conclusión de que algunos hombres, por ejemplo, los enemigos de Dios, a quienes la Escritura denomina "hijos del diablo," tienen otra procedencia, distinta a la de los fieles).

Solamente con respecto a Jesucristo las Sagradas Escrituras cambian hacia el singular, llamándolo Hijo de Dios y además solo con respecto a Él se agregan estas palabras puntuales como Unigénito, Amado, Hijo del Dios Vivo, Hijo de verdad o Verdadero. (Romanos 8:22). Esto remarca que a diferencia de nosotros Jesucristo es el Hijo de Dios por naturaleza. Él es Hijo en el sentido real de esta palabra. Por eso los mormones cometen un error imperdonable cuando dicen que Jesucristo tenía otros dioses - hermanos, como por ejemplo, Lucifer (Satanás) y distintos espíritus. Las Sagradas Escrituras severamente distinguen al Hijo de los hijos: El Primero es nacido, los siguientes creados.

Al principio de la prédica de Jesucristo, Dios Padre dio testimonio sobre Su Hijo, diciendo: "Este es mi Hijo amado, en el cual tengo contentamiento" (S. Mateo 3:4). Mas tarde en el monte Tabor Dios Padre repitió estas palabras agregando: "A él escuchen" (S. Mateo 17:5). Esto determina que los hombres debemos recibir todo lo dicho por el Señor Jesucristo como la completa e invariable verdad.

Pero que se puede por ejemplo decir a los que rechazan la divinidad de Jesucristo, cuando el mismo Jesucristo dijo: "Mi Padre es mayor que yo... sobre aquel día y hora (fin del mundo) nadie sabe, ni los ángeles de Dios, ni el Hijo, solo el Padre... el Hijo nada puede hacer, si no ve al Padre haciendo... Mi alma esta triste hasta la muerte...No sea mi voluntad, sino la tuya...," y frases semejantes, en las que Él se colocó en una segunda y servidora posición en relación con el Padre? (S. Juan 14:28, S. Marcos 13:32, S. Lucas 22:42, S. Mateo 24:39).

Además de eso si Jesucristo realmente se hubiera creído Dios, entonces porque no lo manifestó abiertamente? Con esto habría disipado cualquier duda con relación a su naturaleza.

Para entender porque Jesucristo no manifestó públicamente acerca de su divinidad, tratemos de ubicarnos mentalmente en aquella época y circunstancias, en las que Él predicó.

Pensemos como habrían reaccionado las personas ante las palabras de un hombre que caminaba por la ciudad diciendo: "Yo soy Dios." Seguramente la muchedumbre se habría burlado de Él como si fuera un loco, y los dirigentes de la fe judía se habrían apurado para decir que era un vituperador, y lo habrían condenado. Solo los paganos que reconocen muchos dioses, hubieran podido aceptar semejantes manifestaciones con mayor seriedad que los judíos, entendiéndolo por supuesto, en el sentido de sus creencias. (Recuerda la reacción de los paganos al ver los milagros del apóstol Pablo, como ellos querían tratarlo como uno de los dioses y traerle ofrendas, Hechos: 14,11). En nuestros tiempos, escuchando a un predicador que se llama a sí mismo dios, simplemente lo rechazaríamos con menosprecio. De esta manera, la directa manifestación del Salvador sobre su divinidad no habría traído los resultados necesarios.

Realmente, el Hijo de Dios no vino al mundo para subyugar a sus contemporáneos con su poder, como a siervos ponerlos bajo su divina potestad; sino para convencerlos para que retornen de sus pecados y comiencen a creer correctamente y a vivir con rectitud. Las personas se habían alejado tanto de lo espiritual que se les hizo imposible entender correctamente la verdad de la divinidad de Cristo. Recuerda del Evangelio cuan difícil le era a Cristo predicar entre los judíos, cuantas burlas tuvo que escuchar de parte de los sabios malvados, quienes contradecían en las disputas y hacían renegar de la fe al pueblo simple. Por eso la primer obra para Jesucristo era llevar a los hombres con arrepentimiento hacia Dios y cambiar sus prejuicios religiosos, sembrar en ellos la semilla de la fe verdadera. Habiendo llegado a esto, había que inspirarlos hacia la nueva correcta forma de vivir, enseñar a perdonar, compadecer y amarse unos a los otros.

Un cambio espiritual tan profundo en forma colectiva era imposible de alcanzar con amenazas y milagros. Evidentemente, cuando el Señor Jesucristo hacía manifiesta su naturaleza divina con algún milagro, esto despertaba en el común de los judíos pensamientos insanos sobre el glorioso reinado mesiánico en la tierra, en el cual ellos iban a enseñorearse ante las demás naciones. Es por eso que el Señor Jesucristo tenía la necesidad de prohibir que se divulguen los milagros por Él realizados.

Para renovar moralmente a la gente y hacerlos aptos para la fe verdadera, Cristo escogió el buen camino, induciendo las palabras y los ejemplos personales. Desde la compasión hacia la gente perdida, decidió compartir con ellos su pobreza, esfuerzos y penas. Para curar sus llagas y heridas, Él tomó sobre sí los pecados de la gente y en la cruz los lavó con su purísima sangre.

En general, toda la obra de la salvación de la humanidad pecadora, comenzando desde el momento de la encarnación del Salvador y finalizando con sus sufrimientos en la cruz, fueron para Él obras de una voluntaria auto humillación. Según las palabras de apóstol Pablo: "Cristo siendo en forma de Dios, no tuvo por usurpación ser igual a Dios, sin embargo, se anonadó a sí mismo, tomando forma de siervo."(Filipenses 2:6-9).

El profeta Isaías describe de esta forma el sacrificio voluntario de auto humillación del Mesías: "No hay parecer en Él, ni hermosura: verlo hemos, mas sin atractivo para que le deseemos. Despreciado y desechado entre los hombres, varón de dolores, experimentado en quebranto: y como que escondimos de Él el rostro, fue menospreciado, y no lo estimamos. Ciertamente llevó Él nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores; y nosotros le tuvimos por azotado, por herido de Dios y abatido. Mas Él herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados: el castigo de nuestra paz sobre Él; y por su llaga fuimos nosotros curados. Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, cada cual se apartó por su camino, mas Jehová cargó en Él el pecado de todos nosotros. Angustiado Él y afligido, no abrió su boca: como cordero fue llevado al matadero; y como oveja delante de sus trasquiladores, enmudeció, y no abrió su boca. De la cárcel y del juicio fue quitado; y Su generación ¿quién la contará? (Isaías 53). Con estas palabras concluyentes el profeta se dirige hacia las conciencias de aquellos que rechazaron con desprecio al Salvador, y como si les hablara dice: ustedes rechazan con desprecio a Cristo sufriente y humillado, mas comprendan, que por su causa, pecadores, Él sufre tan pesadamente. Obsérvense en su hermosa espiritualidad, y entonces quizás, podrán entender que Él vino para ustedes desde el mundo de arriba. Mas voluntariamente auto humillándose para nuestra salvación, el Señor Jesucristo, no obstante, permanentemente revelaba el misterio de su unidad con Dios Padre a aquellos que eran capaces de sobrepasar la burda concepción de la muchedumbre. Así por ejemplo, les dijo a los judíos: "Yo y el Padre una cosa somos...El que me ha visto, ha visto al Padre...Yo soy en el Padre y el Padre en mí...Todas mis cosas son tus cosas, y tus cosas son mis cosas...Vendremos a él, y haremos con él morada" (S. Juan 10:30, 14:10-23, 17:10). Estas y otras expresiones semejantes remarcan unánimemente en Él Su naturaleza divina.

Además, el Señor Jesucristo paulatinamente revelaba su esencia, de manera que solo Dios puede hacerlo. Por ejemplo, Él se llamó a sí mismo CREADOR, cuando dijo: "Mi Padre hasta ahora obra, y yo obro" (S. Juan 5:17).

Significativamente los judíos al oír estas palabras, las entendieron enteramente y quisieron matar a Cristo con piedras como a un vituperador, "porque no solo quebrantaba el sábado, sino que también a su Padre llamaba Dios, haciéndose igual a Dios" (S. Juan 5:17-18). No contradiciendo su entendimiento el Señor con esto ratificó que ellos lo habían comprendido bien.

En otras conversaciones el Señor Jesucristo se llamó a sí mismo ETERNO. Cuando por ejemplo los judíos le preguntaron: "¿Tú quien eres?" Jesús les respondió: "El que al principio también os he dicho" (Yo Soy, 8:24-25). Y más adelante agregó: "De cierto, de cierto os digo: antes que Abraham fuese, yo soy" (S. Juan 8:58). Aquí debemos prestar atención a que Jesús no dijo "yo fui," como corresponde correctamente decir gramaticalmente según el contexto, mas utilizó el tiempo presente: "Yo Soy" - o puntualmente: "Yo el que Soy." El profundo sentido de esta palabra se demuestra en el original del idioma hebreo. Cuando Moisés ante la zarza que ardía sin consumirse, preguntó a Dios como era Su nombre, el Señor contestó: "Yo - el que Soy" (en hebreo: Jehová). Entonces el mismo nombre "el que Soy" (Jehová) remarca la diferencia de esencia de Dios: Él es Aquel, que siempre existe, Él es eterno. Llamándose a sí mismo "el que Soy" (Jehová) Jesucristo usó aquel nombre con el que los hebreos llamaban a Dios. Recuerda ante esto, que el nombre Jehová se veneraba tanto por los judíos, que solo lo utilizaban en ocasiones especiales y solemnes, mas en la conversación habitual usaban los nombres Señor, Creador, Altísimo, Bendito y otros.

Luego de su resurrección de los muertos Jesucristo ratificó su eternidad, diciendo: "Yo soy el Alfa y la Omega, principio y fin, dice el Señor, que es y que era, y que ha de venir, el Todopoderoso " (Ap. 1:8). En otras oportunidades Él se denominó como Omnisciente diciendo: "Como el Padre me conoce, y yo conozco al Padre" (S. Juan 10:15). Evidentemente la esencia de Dios es inabarcable para las creaciones limitadas.

Solo Dios puede conocer su naturaleza en su totalidad. El Señor Jesucristo también se llamó Omnipresente, cuando dijo: "Y nadie subió al cielo, sino el que descendió del cielo, el Hijo del Hombre, que está en el cielo"..."Porque donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy en medio de ellos" (S. Juan 3:13 y S. Mateo 18:20). Aquí otra vez Cristo usó la palabra "el que Soy," remarcando que Él no solo estuvo o estará en los cielos, sino que constantemente permanece allí.

De esta forma como dividiendo con Su Padre todas Sus Divinas Virtudes: creación, eternidad, omnisciencia, omnipresencia y otros - Jesucristo debe ser reconocido por todos igual al Padre, por honor, por eso "todos deben honrar al Hijo, como honran al Padre. El que no honra al Hijo, tampoco honra al Padre que lo envió" (S. Juan 5:23). Todo lo dicho aquí debe inspirar en el hombre no prejuicioso, una verdad indubitable; es a saber, que Jesucristo se manifiesta como Verdadero Dios, igual al Padre por naturaleza.

Aunque Jesucristo evitaba llamarse directamente a sí mismo Dios, para no despertar en la muchedumbre inquietudes innecesarias, igualmente Él consentía a aquellos que eran capaces de llegar hasta esta verdad. Así por ejemplo, cuando el apóstol Pedro en presencia de otros apóstoles dijo: "Tú eres Cristo, Hijo del Dios Vivo." El Señor aceptó su confesión de fe, agregando, que Pedro no llegó a este convencimiento solo por su razonamiento, sino gracias a una iluminación especial desde arriba: "Bienaventurado tú Simón, hijo de Jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre, mas mi Padre que esta en los cielos" (S. Mateo 16:16-18).

De manera semejante, cuando el apóstol Tomás hasta ese momento dudaba viendo ante sí al Salvador resucitado, exclamó: "Señor mío y Dos mío" (S. Juan 20:28) - Cristo no rechazó esta denominación, sino que además ligeramente reprochó a Tomás por su tardanza y dijo: "Porque me has visto (resucitado), Tomás, creíste: bienaventurados los que no vieron y creyeron" (S. Juan 20:29).

Recuerda, finalmente que la misma condenación de Cristo para la muerte en la cruz fue oficialmente publicada por reconocerse Su Divinidad. Cuando el sumo pontífice Caifás conjurando preguntó a Cristo: "¿Dinos, eres tú el Cristo, Hijo de Dios?" Cristo respondió: "Tú has dicho," utilizando la forma determinada para la respuesta afirmativa. (S. Mateo 26:63, S. Lucas 22:70, S. Juan 19:7).

Ahora corresponde explicar otra cosa, que esta relacionada con esta importante pregunta: de dónde Caifás, así como muchos judíos y hasta los demonios (¡) podrían sacar la idea, de que el Mesías sería Hijo de Dios? La respuesta aquí es una: de la Escritura del Antiguo Testamento. Él especialmente preparaba el terreno para esta fe. Realmente, hasta el rey David, que vivió mil años antes del nacimiento de Cristo, en tres salmos nombra al Mesías Dios (Salmos 2, 44 y 109). El profeta Isaías, que vivió 700 años antes del nacimiento de Cristo, reveló esta verdad con mayor claridad. Prediciendo el milagro de la encarnación del Hijo de Dios, Isaías escribía: "He aquí que la virgen concebirá, y parirá un hijo, y llamará su nombre Emmanuel," lo que significa: "Dios con nosotros." Y no mucho mas adelante el profeta aun más fehacientemente devela la Naturaleza del Hijo que debe nacer: "Y llamaráse Su nombre: Admirable, Consejero, Dios fuerte, Padre eterno..." (Isaías 7:14, 9:6). Estas denominaciones no son posibles de adjudicar a nadie mas que a Dios. Sobre la eternidad del Niño que debe nacer escribía también el profeta Miqueas (ver Miqueas 5:2).

El profeta Jeremías, que vivió aproximadamente 200 años después de Isaías nombra al Mesías "Señor" (Jeremías 23:5 y 33:16), sobreentendiendo a Aquel Señor, que lo envió a la prédica; y el discípulo de Jeremías, el profeta Baruj, escribió las siguientes y maravillosas palabras sobre el Mesías: "Este es nuestro Dios, y ningún otro se igualará con Él. Él encontró todos los caminos de sabiduría y la otorgó a Su siervo Jacobo y a Su amado Israel. Luego de eso Él se apareció en la tierra y anduvo entre los hombres" (Baruj 3:36-38) - es decir el mismo Dios vendrá a la tierra y vivirá entre los hombres!

He aquí el porque los judíos mas atentos, teniendo estas indicaciones definidas en la Sagrada Escritura, podían reconocer sin vacilación en Cristo al verdadero Hijo de Dios. Es notablemente, que aun antes del nacimiento de Cristo la recta Elizabeth al encontrarse con la Virgen María, que esperaba al Niño, la recibe con el siguiente saludo solemne: "¡Bendita tú entre las mujeres, y bendito el fruto de tu vientre! ¿Y de dónde esto a mí, que la madre de mi Señor venga a mí? (S. Lucas 1:40-43). Es evidente, que la recta Elizabeth no podía tener otro Señor, mas que Aquel al cual ella servía desde su infancia. Como explica el apóstol Lucas, Elizabeth no dijo esto de su parte, sino por inspiración del Espíritu Santo.

Habiendo asimilado con fuerza la fe en la Divinidad de Cristo, los apóstoles sembraban esta fe en Él también entre todos los pueblos. Con la revelación de la naturaleza Divina de Jesucristo, el evangelista Juan comienza su Evangelio:

“En el principio era la Palabra,
y la Palabra era con Dios,
y la Palabra era dios...
Esta era en el principio con Dios.
Todas las cosas por él fueron hechas;
y sin él nada de lo que es hecho, fue hecho...
Y aquella Palabra fue hecha carne,
y habitó entre nosotros,
lleno de gracia y de verdad...
y vimos su gloria,
gloria como del unigénito del Padre,
A Dios nadie le vió jamás;
El unigénito Hijo, que está en el seno del Padre,
Él le declaró (a Dios)” (S. Juan 1:1-18).

La denominación del Hijo de Dios como Palabra (Verbo), más que otras denominaciones, revela el misterio de las relaciones recíprocas internas entre la Primera y Segunda Hipóstasis de la Santísima Trinidad - Dios Padre y Dios Hijo. Realmente, el pensamiento y la palabra son distintos uno del otro en cuanto a que el pensamiento permanece en la razón, y la palabra es la expresión del pensamiento. Al mismo tiempo son inseparables. Ni el pensamiento existe sin palabra, ni la palabra sin el pensamiento. El pensamiento es como la palabra escondida en el interior, y la palabra es la manifestación del pensamiento. El pensamiento, encarnándose en la palabra, transmite a los que escuchan el contenido del pensamiento. En este plano el pensamiento, siendo el principio independiente, es como el padre de la palabra, y la palabra es como el hijo del pensamiento. Antes del pensamiento ella es imposible, sin embargo no procede de ningún lugar fuera, sino solo del pensamiento y queda inseparable del pensamiento. De forma semejante el Padre, el enorme Pensamiento que todo lo abarca, dimanó de su seno al Hijo - Palabra (Verbo), Su primer Intérprete y Mensajero (según San Dionisio de Alejandría).

Sobre la Divinidad de Cristo los apóstoles hablaban con total claridad: "Empero sabemos que el Hijo de Dios es venido, y nos ha dado entendimiento para conocer al que es verdadero: y estamos en el verdadero, en Su Hijo Jesucristo" (1 S. Juan 5:20). De los israelitas nació "Cristo según la carne, el cual es Dios sobre todas las cosas" (Romanos 9:56). "Esperando aquella esperanza bienaventurada, y la manifestación gloriosa del gran Dios y Salvador nuestro Jesucristo" (Tito 2:13). "Si ustedes judíos hubieran conocido [la Sabiduría de Dios], no hubieran crucificado al Señor de gloria" (1 Corintios 2:8). "En él (Cristo) habita toda la plenitud de la divinidad corporalmente" (Colosenses 2:9). "Y sin contradicción, grande es el misterio de la piedad: Dios ha sido manifestado en carne" (1 Timoteo 3:16). Con respecto a que el Hijo de Dios no es una creación, sino Creador, que ilimitadamente esta por encima de todas las esencias creadas por Él, el apóstol Pablo detalladamente lo demuestra en el primer y segundo capítulo de su epístola a los hebreos. Los ángeles son solo espíritus servidores.

Es indispensable recordar, que la denominación del Señor Jesucristo como Dios - Theos - por sí misma habla de la plenitud de Divinidad. "Dios" con comillas de lógica, filosóficamente, no puede ser "segundo escalón," "menor categoría," Dios limitado. La virtud de naturaleza divina no depende de las condiciones, de la disminución. Si es "Dios," lo es enteramente, y no en partes. Solamente gracias a la unidad de las Hipóstasis en Dios es posible reunir en una proposición el nombre del Hijo y del Santo Espíritu en igualdad con el nombre del Padre, por ejemplo: "Por tanto, id, y doctrinad a todos los gentiles, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo..." (S. Mateo 28:19). "La gracia del Señor Jesucristo, y el amor de Dios, y la participación del Espíritu Santo sea con vosotros todos" (2 Corintios 13:13). "Tres son los que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo, y el Espíritu Santo: y estos tres son uno" (1 Juan 5:7). Aquí el apóstol Juan subraya, que Tres son uno - una esencia.

STAT VERITAS

La nueva era : veneno de nuestros tiempos......

LO QUE UN CATOLICO NO DEBE PRACTICAR. CONSEJO PONTIFICIO DE LA CULTURA DOCUMENTO SOBRE LA NUEVA ERA "NEW AGE"

7.2. Glosario selecto

Androginia: no es hermafroditismo, es decir, la presencia de características físicas de los dos sexos en una persona, sino una conciencia de la presencia de los elementos masculinos y femeninos en cada persona. Se describe como un estado equilibrado de armonía interior del animus y el anima.En la Nueva Era, es un estado resultante de una nueva conciencia de este modo doble de ser y existir característico de todo hombre y de toda mujer. Cuanto más se difunda, más ayudará a transformar la conducta interpersonal.

Antroposofía: doctrina teosófica popularizada originalmente por el croata Rudolf Steiner(1861-1925), que abandonó la Sociedad Teosófica después de ser el dirigente de su rama alemana desde 1902 hasta 1913. Es una doctrina esotérica que tiene por objeto iniciar a las personas en el « conocimiento objetivo » en la esfera divino-espiritual. Steiner estaba convencido de que ésta le había ayudado a explorar las leyes de la evolución del cosmos y de la humanidad. Cada ser físico tiene un ser espiritual correspondiente, y la vida terrena está influida por las energías astrales y las esencias espirituales. Se dice que la Crónica Akasha es una « memoria cósmica » accesible a los iniciados.95

Canalización (v. Channeling)

Chamanismo: prácticas y creencias vinculadas a la comunicación con los espíritus de la naturaleza y con los espíritus de los muertos mediante la posesión ritual del chamán (por parte de los espíritus), a los que éste sirve de médium. El atractivo de estas prácticas en los círculos de laNueva Era se debe a que ponen el acento en la armonía con las fuerzas de la naturaleza y en la sanación. A ello se añade también una imagen « romántica » de las religiones indígenas y de su cercanía a la tierra y a la naturaleza.

Channeling (canalización): los mediums psíquicos sostienen que actúan como canales de información de otros yoes, normalmente entidades incorpóreas que viven en otro plano. Pone en relación a seres tan diversos como maestros excelsos, ángeles, dioses, entidades colectivas, espíritus de la naturaleza y el Yo Superior.

Conciencia planetaria: esta cosmovisión se desarrolló en los años 1980 para promover el sentimiento de lealtad a la comunidad humana en lugar de a las naciones, tribus u otros grupos tradicionales. Puede considerarse heredera de movimientos de comienzos del siglo XX que promovían un gobierno mundial. La conciencia de la unidad de la humanidad encaja perfectamente con la hipótesis Gaia.

Cristales: se considera que vibran con frecuencias particulares. De aquí que sean útiles para la autotransformación. Se utilizan en varias terapias, así como en la meditación, visualización, el « viaje astral » o como amuletos de la suerte. Vistos desde el exterior, no tienen poder intrínseco, sino que son sencillamente bellos.

Cristo: en la Nueva Era, la figura histórica de Jesús no es más que una encarnación de una idea, una energía o un conjunto de vibraciones. Para Alice Bailey, hace falta una gran jornada de súplica, en la que todos los creyentes logren crear una concentración de energía espiritual tal que se produzca una nueva encarnación que revelará a los hombres el modo de salvarse... Para muchos, Jesús no es más que un maestro espiritual que, como Buda, Moisés y Mahoma, u otros, ha sido penetrado por el Cristo cósmico. Al Cristo cósmico también se le conoce como la energía crística presente en cada ser y en el ser total. Los individuos necesitan ser iniciados gradualmente en la conciencia de las características crísticas que tienen. Cristo representa –para la Nueva Era– el estado más elevado de perfección del yo.96

Eneagrama: (del griego ennéa = nueve + gramma = signo) el nombre designa un diagrama compuesto por un círculo con nueve puntos en su circunferencia, unidos entre sí por un triángulo y un hexágono circunscritos. Originariamente se utilizó para la adivinación, pero recientemente se ha popularizado como símbolo de un sistema de tipología de la personalidad que consta de nueve tipos caracterológicos básicos. Se hizo popular tras la publicación del libro The Enneagram de Helen Palmer,97 pero la autora reconoce su deuda con el médico y pensador esotérico ruso G. I. Gurdjieff, el psicólogo chileno Claudio Naranjo, y el autor Óscar Icazo, fundador de Arica. El origen del eneagrama permanece envuelto en el misterio, si bien algunos sostienen que procede de la mística sufí.

Era de Acuario: cada era astrológica, de unos 2146 años, recibe el nombre de uno de los signos del zodiaco, pero los « días grandes » siguen un orden inverso, de modo que la actual Era de Piscis está a punto de acabar y se instaurará la Era de Acuario. Cada Era tiene sus propias energías cósmicas. La energía de Piscis ha hecho de ella una era de guerras y conflictos. Pero Acuario está destinada a ser una era de armonía, justicia, paz, unidad, etc. En este sentido, la Nueva Era acepta el carácter inevitable de la historia. Algunos ven en la era de Aries la época de la religión judía, en Piscis la del cristianismo y en Acuario la era de una religión universal.

Esoterismo (del griego esotéros = lo que hay en el interior): designa generalmente un conjunto de conocimientos antiguos y ocultos accesible sólo a grupos de iniciados, que se describen a sí mismos como guardianes de las verdades ocultas a la mayoría de la humanidad. El proceso de iniciación conduce desde un conocimiento de la realidad meramente externo, superficial, hasta la verdad interior y, mediante ese proceso, despierta la conciencia a un nivel más profundo. Las personas son invitadas a emprender este « viaje interior » para descubrir la « chispa divina » que hay dentro de ellas. En este contexto, la salvación coincide con el descubrimiento del yo.

Espiritismo: si bien siempre ha habido intentos de establecer contacto con los espíritus de los muertos, se considera que el espiritismo del siglo XIX es una de las corrientes que desembocan en la Nueva Era. Se desarrolló en el ambiente de las ideas de Swedenborg y Mesmer, y llegó a convertirse en una nueva religión. Madame Blavatsky era una médium, por lo que el espiritismo ejerció gran influjo en la Sociedad Teosófica, aunque en este caso el acento recaía en el contacto con entidades del pasado remoto más que con personas que habían muerto recientemente. Allan Kardec influyó en la difusión del espiritismo en las religiones afro-brasileñas. En algunos nuevos movimientos religiosos de Japón se dan también elementos espiritistas.

Evolución: en la Nueva Era va mucho más allá de la evolución de los seres hacia formas de vida superiores. El modelo físico se proyecta sobre el ámbito espiritual, de modo que una fuerza inmanente del interior de los seres humanos los impulsa hacia formas superiores de vida espiritual. Se dice que los seres humanos no tienen control sobre esta fuerza, pero sus buenas o malas acciones pueden acelerar o retrasar el proceso. Se piensa que la creación entera, incluyendo la humanidad, avanza inexorablemente hacia una fusión con lo divino. La reencarnación, naturalmente, ocupa un lugar importante en esta visión de una evolución espiritual progresiva que, según se dice, comienza antes del nacimiento y continúa después de la muerte.98

Expansión de la conciencia: si el cosmos se concibe como una cadena continua de ser, todos los niveles de la existencia –minerales, vegetales, animales, humanos, seres cósmicos y divinos– son interdependientes. Se dice que los seres humanos se hacen conscientes de su puesto en esta visiónholística de la realidad global expandiendo su conciencia más allá de sus límites normales. LaNueva Era ofrece una enorme variedad de técnicas para ayudar a la gente a alcanzar un nivel de percepción de la realidad más elevado, una manera de superar la separación entre los sujetos y entre los objetos en el proceso cognoscitivo, concluyendo en una fusión total de lo que la conciencia normal, inferior, ve como realidades separadas o distintas.

Feng-shui: forma de geomancia, en este caso un método oculto chino de descifrar la presencia escondida de corrientes positivas y negativas en los edificios y otros lugares, basada en el conocimiento de las fuerzas terráqueas y atmosféricas. « Lo mismo que en el cuerpo humano o el cosmos, en cada lugar se atraviesan influjos cuyo equilibrio correcto es fuente de salud y de vida ».99

Gnosis: en sentido amplio, una forma de conocimiento no intelectual, sino visionaria o mística, que se cree revelada y capaz de unir al ser humano con el misterio divino. En los primeros siglos del cristianismo, los Padres de la Iglesia lucharon contra el gnosticismo, por cuanto se oponía a la fe. Algunos ven un renacer de las ideas gnósticas en gran parte del pensamiento de la Nueva Era,algunos de cuyos autores de hecho citan el gnosticismo primitivo. Sin embargo, la acentuación del monismo e incluso del panteísmo o panenteísmo típica de la Nueva Era lleva a algunos a utilizar el término neo-gnosticismo para distinguir la gnosis de la Nueva Era del gnosticismo antiguo.

Gran Hermandad Blanca: Madame Blavatsky afirmaba mantener contactos con los mahatmas omaestros, seres excelsos que, conjuntamente, constituyen la Gran Hermandad Blanca. Según ella, eran éstos quienes dirigían la evolución de la raza humana y orientaban la labor de la Sociedad Teosófica.

Hermetismo: prácticas y especulaciones filosóficas y religiosas vinculadas a los escritos delCorpus Hermeticum y a los textos alejandrinos atribuidos al mítico Hermes Trismegistos.Cuando se conocieron por primera vez durante el Renacimiento se pensó que revelaban doctrinas pre-cristianas, sin embargo estudios posteriores han demostrado que datan del primer siglo de la era cristiana. 100 El hermetismo alejandrino es una fuente fundamental del esoterismo moderno, con el que tienen mucho en común: el eclecticismo, la refutación del dualismo ontológico, la afirmación del carácter positivo y simbólico del universo, la idea de la caída y posterior restauración de la humanidad. La especulación hermética ha reforzado la creencia en una antigua tradición fundamental, la llamada philosophia perennis, falsamente considerada común a todas las tradiciones religiosas. Las formas elevadas y rituales de la magia se desarrollaron a partir del hermetismo renacentista.

Holismo: concepto clave del « nuevo paradigma », que pretende ofrecer una estructura teórica que integra toda la cosmovisión del hombre moderno. En contraste con la experiencia de una fragmentación creciente en la ciencia y en la vida cotidiana, se acentúa el « holismo », el « totalismo », como concepto metodológico y ontológico central. La humanidad se integra en el universo como parte de un único organismo vivo, un entramado armonioso de relaciones dinámicas. Diversos científicos que tienden un puente entre la ciencia y la religión rechazan la distinción clásica entre sujeto y objeto, de la que se suele culpar a Descartes y a Newton. La humanidad forma parte del entramado universal (el ecosistema, la familia), de la naturaleza y del mundo y debe buscar la armonía con todos los elementos de esta autoridad cuasi-transcendente. Cuando se comprende cuál es el propio lugar en la naturaleza, también se entiende que la « totalidad » y la « santidad » son una misma y sola cosa. La articulación más clara de este concepto se halla en la hipótesis « Gaia ».101

Iniciación: en etnología religiosa es el viaje cognitivo yo experimental, mediante el cual una persona es admitida, individualmente o como miembro de un grupo, a través de rituales particulares, a formar parte de una comunidad religiosa, una sociedad secreta (p.e. la Francmasonería) o una asociación mistérica (mágica, esotérico-oculta, gnóstica, teosófica, etc.).

Karma: (de la raíz sánscrita Kri = acción, obra) noción clave en el hinduismo, jainismo y budismo, cuyo significado no ha sido siempre el mismo. En el antiguo periodo védico se refería a la acción ritual, especialmente el sacrificio, mediante la cual una persona obtenía acceso a la felicidad o a la bienaventuranza en la otra vida. Cuando aparecieron el jainismo y el budismo (aproximadamente seis siglos antes de Cristo), Karma perdió su sentido salvífico: el camino hacia la liberación era el conocimiento del Atman o « yo ». En la doctrina del samsara, se entendía como el ciclo incesante del nacimiento y la muerte humanas (hinduismo) o del renacer (budismo). 102 En los ambientes de laNueva Era la « ley del karma » se concibe con frecuencia como el equivalente moral de la evolución cósmica. El Karma no tiene ya que ver con el mal o el sufrimiento –ilusiones que hay que experimentar como parte de un « juego cósmico »– sino que es la ley universal de la causa y el efecto, y forma parte de la tendencia de un universo interrelacionado hacia el equilibrio moral. 103

Mística: la mística de la Nueva Era consiste en volverse hacia el interior del propio yo más que en una comunión con Dios, que es el « totalmente otro ». Es una fusión con el universo, la aniquilación definitiva del individuo en la unidad del todo. La experiencia del Yo se toma como experiencia de la divinidad, por lo que se debe mirar hacia dentro para descubrir la auténtica sabiduría, creatividad y fuerza.

Monismo: doctrina metafísica según la cual las diferencias entre las cosas son ilusorias. Sólo hay un ser universal único, del cual cada cosa y cada persona son sólo una parte. En la medida en que el monismo de la Nueva Era incluye la idea de que la realidad es fundamentalmente espiritual, es una forma contemporánea del panteísmo (que rechaza a veces explícitamente el materialismo, en especial el marxismo). Su pretensión de resolver todo dualismo no deja lugar a un Dios transcendente, de manera que todo es Dios. Para el cristianismo se plantea un problema ulterior cuando se suscita la cuestión del origen del mal. C. G. Jung vio el mal como el « lado sombrío » de Dios, que, en el teísmo clásico, es todo bondad.

Movimiento del Potencial Humano: desde sus comienzos (Esalen, California, en los años 1960), se ha convertido en una red de grupos que promueven la liberación de la capacidad humana innata de creatividad mediante la realización del yo. Cada vez son más las empresas que utilizan diversas técnicas de transformación personal en programas de formación de dirigentes, en definitiva por puras razones económicas. Si bien las Tecnologías Transpersonales, el Movimiento por una Conciencia Espiritual Interior, el Desarrollo Organizativo, y la Transformación Organizativa, se presentan como no-religiosos, en realidad los empleados de las empresas pueden encontrarse sometidos a una « espiritualidad » extraña en una situación que plantea conflictos con su libertad personal. Hay vínculos evidentes entre la espiritualidad oriental y la psicoterapia, mientras que la psicología jungiana y el Movimiento del Potencial Humano han ejercido su influjo sobre el chamanismo y formas « reconstruidas » del paganismo, como el druidismo y la wicca. En sentido amplio, el « crecimiento personal » puede entenderse como la forma que adopta la « salvación religiosa » en el movimiento de la Nueva Era: se afirma que la liberación del sufrimiento y de la debilidad humanas se alcanzará desarrollando nuestro potencial humano, lo cual da como resultado el que nos encontremos cada vez más en contacto con nuestra divinidad interior. 104

Música New Age: se trata de una industria floreciente. Este tipo de música suele promocionarse como un medio para alcanzar la armonía consigo mismo y con el mundo. En parte suele ser música « celta » o druídica. Algunos compositores New Age sostienen que su música tiene como objeto tender puentes entre lo consciente y lo inconsciente, lo cual es especialmente cierto cuando además de melodías hay una repetición meditativa y rítmica de estribillos clave. Al igual que otros muchos fenómenos de la Nueva Era, algunas de estas músicas se proponen como una introducción a este movimiento, pero la mayoría tiene sencillamente una finalidad comercial o artística.

Neopaganismo: término rechazado con frecuencia por aquellos a quienes se aplica. Se refiere a una corriente que sigue un trayecto paralelo al de la Nueva Era y con el cual suele relacionarse. En la oleada de reacción contra las religiones tradicionales, especialmente la herencia judeocristiana de occidente, son muchos los que han vuelto la mirada a las antiguas religiones indígenas, tradicionales,paganas. Se considera que cuanto precedió al cristianismo era más conforme al espíritu de la tierra y de la nación, o que era una forma pura de la religión natural, en contacto con las fuerzas de la naturaleza, a menudo matriarcal, mágica o chamánica. Según dicen, la humanidad será más sana si retorna al ciclo natural de las fiestas (agrícolas) y a la afirmación general de la vida. Algunas religiones « neopaganas » son reconstrucciones recientes cuya verdadera relación con las formas originales puede ser discutible, particularmente en los casos en que están dominadas por componentes ideológicos modernos como la ecología, el feminismo o, en casos raros, por los mitos de pureza racial. 105

Ocultismo: el conocimiento oculto (escondido) y las fuerzas de la mente y la naturaleza se hallan en la base de las creencias y prácticas vinculadas a una supuesta « filosofía perenne » oculta, derivada, por una parte, de la magia y la alquimia griega antigua, y de la mística judía por otra. Se conservan ocultas mediante un código secreto impuesto a los iniciados en los grupos y sociedades que conservan el conocimiento y las técnicas que implican. En el siglo XIX, el espiritismo y la Sociedad Teosófica introdujeron nuevas formas de ocultismo que, a su vez, han influido en varias corrientes de la Nueva Era.

Panteísmo: (en griego pan = todo y theós = Dios) la creencia de que todo es Dios o, en ocasiones, que todo está en dios y dios está en todo (panenteísmo). Todo elemento del universo es divino, y la divinidad está presente por igual en todo. En esta visión no tiene cabida Dios como un ser distinto en el sentido del teísmo clásico.

Parapsicología: trata de cosas como la percepción extrasensorial, la telepatía mental, la telequinesia, la sanación psíquica y la comunicación con espíritus mediante médiums o el channeling. A pesar de las duras críticas de los científicos, la parapsicología ha ido creciendo y encaja perfectamente en la mentalidad popular de ciertos sectores de la Nueva Era, según la cual los seres humanos tienen habilidades psíquicas extraordinarias, aunque con frecuencia en un estadio poco desarrollado.

Pensamiento Nuevo: movimiento religioso del siglo XIX fundado en los Estados Unidos de América. Tuvo su origen en el idealismo, del cual era una forma popularizada. Se decía que Dios era completamente bueno y el mal una mera ilusión; la realidad básica era la mente. Puesto que es la mente la que causa los acontecimientos de la propia vida, el individuo debe asumir la responsabilidad última sobre cada uno de los aspectos de su situación.

Pensamiento Positivo: convicción de que las personas pueden cambiar la realidad física o las circunstancias externas alterando su actitud mental, pensando de manera positiva y constructiva. A veces es un modo de percibir conscientemente creencias inconscientes que determinan nuestra situación vital. A los adeptos del Pensamiento Positivo se les promete salud, integridad e incluso inmortalidad.

Psicología profunda: la escuela de psicología fundada por C. G. Jung, antiguo discípulo de Freud. Jung reconocía que la religión y los temas espirituales eran importantes para la integridad y la salud. La interpretación de los sueños y el análisis de los arquetipos fueron elementos clave de su método. Los arquetipos son formas que pertenecen a la estructura heredada de la psique humana. Aparecen en los temas o imágenes recurrentes de los sueños, fantasías, mitos y cuentos de hadas.

Rebirthing: (v. Renacer)

Reencarnación: en el contexto de la Nueva Era, la reencarnación está vinculada al concepto de la evolución ascendente hasta convertirse en un ser divino. A diferencia de religiones de la India, o derivadas de ellas, la Nueva Era concibe la reencarnación como el progreso del alma individual hacia un estado más perfecto. Lo que se reencarna es esencialmente algo inmaterial o espiritual; más exactamente, es la conciencia, la chispa de energía que en la persona comparte la energía cósmica o « crística ». La muerte no es sino el paso del alma de un cuerpo a otro.

Renacer: a comienzos de los años 1970, Leonard Orr describió el renacer (rebirthing) como un proceso mediante el cual a una persona puede identificar y aislar áreas de su conciencia sin resolver y que son origen de sus problemas actuales.

Rosacruces: son grupos ocultos occidentales relacionados con la alquimia, la astrología, la teosofía y las interpretaciones cabalísticas de la Sagrada Escritura. La Fraternidad Rosacrucianacontribuyó al renacimiento de la astrología en el siglo XX, mientras que la Antigua y Mística Orden de la Rosae Crucis (AMORC) vinculó el éxito con una supuesta capacidad para materializar las imágenes mentales de salud, riqueza y felicidad.

Teosofía: término antiguo, que se refería originalmente a una especie de mística. Se la ha relacionado con los gnósticos y los neoplatónicos griegos, con el Maestro Eckhart, Nicolás de Cusa y Jacob Boehme. La Sociedad Teosófica, fundada por Helena Petrovna Blavatsky y otros en 1875 confirió gran importancia al término. La mística teosófica tiende al monismo, acentúa la unidad esencial de los componentes espirituales y materiales del universo. Busca también las fuerzas ocultas responsables de la interacción entre la materia y el espíritu, de modo que la mente humana y la divina acaben por encontrarse. Es aquí donde la teosofía ofrece la redención mística o la iluminación.

Trascendentalismo: movimiento de escritores y pensadores del siglo XIX de Nueva Inglaterra, que compartían un conjunto idealista de creencias en la unidad esencial de la creación, la bondad innata de la persona humana, y la superioridad de la intuición frente a la lógica y la experiencia para descubrir las verdades más profundas. La figura principal es Ralph Waldo Emerson, que se apartó del cristianismo ortodoxo, y a través de los Unitarios pasó a un nuevo misticismo natural que integraba conceptos del hinduismo con otros de carácter popular americano, tales como el individualismo, la responsabilidad personal y la necesidad de triunfar.

Wicca: antiguo término inglés para designar a las brujas, aplicado a un resurgir neopagano de algunos elementos de la magia ritual. Acuñado en 1939 por Gerhard Gardner en Inglaterra: se basaba en algunos textos eruditos, según los cuales la brujería europea medieval era una antigua religión natural perseguida por los cristianos. Con el nombre « the Craft », se extendió rápidamente en Estados Unidos durante los años 1960, donde se vinculó con la « espiritualidad de las mujeres».

7.3. Lugares clave de la Nueva Era

Esalen: comunidad fundada en Big Sur, California, en 1962, por Michael Murphy y Richard Price, cuyo objetivo fundamental era llegar a la auto-realización del ser mediante el nudismo, las visiones y la « medicina suave ». Se ha convertido en uno de los centros más importantes del Movimiento del Potencial Humano, y ha difundido sus ideas respecto a la medicina holística en el mundo de la educación, la política y la economía. Lleva a cabo esta tarea mediante cursos sobre religión comparada, mitología, misticismo, meditación, psicoterapia, expansión de la conciencia, etc. Junto con Findhorn, se le considera el punto clave del crecimiento de la conciencia de Acuario. El Instituto Soviético-Americano de Esalen cooperó con funcionarios soviéticos en el Proyecto de promoción de la Salud.

Findhorn: esta comunidad agrícola holística iniciada por Peter y Eileen Caddy logró el crecimiento de plantas enormes mediante métodos no convencionales. La fundación de la comunidad Findhorn en Escocia en 1965 constituyó un importante hito en el movimiento que lleva la etiqueta de Nueva Era. De hecho « se consideró que Findhorn encarnaba sus principales ideas de transformación ». La búsqueda de una conciencia universal, el ideal de la armonía con la naturaleza, la visión de un mundo transformado, y la práctica del channeling, todo lo cual son elementos clave del Movimiento de la Nueva Era, se hallaron presentes en Findhorn desde su fundación. El éxito de esta comunidad la llevó a convertirse en modelo e inspiración de otros grupos, tales como las Alternativas de Londres, Esalen en Big Sur, California, y el Centro Abierto y el Instituto Omega de Nueva York ». 106

Monte Verità: comunidad utópica cerca de Ascona, Suiza. Desde finales del siglo XIX fue punto de encuentro de los exponentes europeos y americanos de la contracultura en ámbitos tales como la política, la psicología y la ecología. Las conferencias Eranos se vienen celebrando allí todos los años desde 1933, reuniendo a grandes luminarias de la Nueva Era. Sus anuarios manifiestan claramente la intención de crear una religión mundial integrada. 107 Resulta fascinante ver la lista de quienes se han reunido en Monte Verità a lo largo de los años.

YOGA

http://es.catholic.net/sectasapologeticayconversos/244/1519/articulo.php?id=105

Últimamente se ha puesto de moda la palabra "oración" y muchos creen que oran, porque escuchan música todas las mañanas, encienden un popotillo de incienso y se ponen en ciertas posturas para entrar en contacto con "el cosmos".

Estas técnicas traídas de Oriente, nada tienen que ver con la oración cristiana, pues no buscan una comunicación con Dios , sino solamente el placer de "sentirse bien".

El Yoga, de origen hindú, es el ejercicio que practican algunas religiones orientales, como el budismo, por ejemplo, para lograr la contemplación.

Ésta consiste en la pérdida de la conciencia para identificarse con lo que ellos llaman el ser universal (Ishuara).

Es un dios irracional, una fuerza oculta completamente ajena a la realidad material, no se puede llegar a él sino por la aniquilación de la propia personalidad y existencia, objetivo del yoga.

¿Es éste el Dios cristiano, único y verdadero? Afortunadamente no.

SOLO CRISTO ES LA VERDAD

Qué es la 'Iglesia Universal del Reino de Dios'?

¿Qué es la 'Iglesia Universal del Reino de Dios'?

Por Daniel Gagnon/Carlos Alberto Jardón Tomado de la pagina www.redimir.org

Pregunta: ¿Qué es la 'Iglesia Universal del Reino de Dios'?

Respuesta: Nombre: Se llaman a sí mismos, la 'Iglesia Universal del Reino de Dios', la 'Oración Fuerte al Espíritu Santo' o 'La Comunidad del Espíritu Santo'. Fundador: La secta fue fundada el 27 de julio de 1977 por Edir Macedo Bezerra (1945) Sede mundial: Río de Janeiro, Brasil. Desde 1986, Edir Macedo Bezerra dirige la iglesia desde Brooklynn, N.Y. Estadísticas: Afirman ser 3 millones alrededor del mundo. En 1995 tenía a nivel mundial 37 líderes mayores (obispos). Existen un poco más de 9.000 'pastores' en 56 países. Es uno de los grupos con mayor crecimiento en Sudamérica. Características: Se reúnen en antiguos teatros, cines y bodegas, rentados o comprados. Sus líderes se autonombran 'pastores' y 'obispos'. Se caracterizan por hacer una propaganda engañosa diciendo que en tal o cual reunión próxima estará presente 'EL OBISPO PRIMADO DE ......', o 'EL ARZOBISPO DE .....' o 'EL OBISPO DE .....'. Historia: Antes de fundar su secta, Macedo trabajó como cajero para la Lotería Nacional. Se inició como líder sectario cuando 4 miembros de la iglesia evangélica NOVA VIDA, entre los que estaba su cuñado, insatisfechos con las cosas, fundaron una nueva rama, que denominaron 'Iglesia de la Gracia' en la que Edir Macedo fue contratado como tesorero. Posteriromente tuvieron un altercado por asuntos de dinero, ya que Macedo exigía el 50% de las ganancias de la secta. Su cuñado no aceptó y Edir Macedo abandonó la 'Iglesia de la Gracia'. Fundando dos nuevas sectas: La Cruzada del Camino Eterno y la Iglesia Universal del Reino de Dios. Macedo fue encarcelado 11 días en 1992 por fraude y charlatanería. En enero de 1996 el gobierno brasileño comenzó investigaciones por la manera de recaudar fondos, fraude en cambio internacional de dinero, evadir el pago de impuestos y vínculos con narcotraficantes. Actualmente hay investigaciones gubernamentales en su contra en ocho países. Algunos pastores han sido expulsados de diversos países por desobedecer las leyes de migración. Doctrinas y prácticas 1) La pobreza es del diablo. Macedo promueve el 'Evangelio de la prosperidad', diiendo: 'Yo no sigo a un Dios pobre. Si su Dios es pobre, es porque sus pensamientos son pobres [...] La pobreza es del diablo; no de Dios' (Universal News #7, p. 2). Mario Justino, un ex-pastor, quien escribió un libro sobre el grupo ('In the Corridors of the Kingdom') alega que muchos de los ministros son charlatanes y viven con lujo con el 2 a 10% de las colectas semanales. Esta secta pide a sus feligreses muchísimo dinero con la promesa que van a ser bendecidos por Dios en esta vida y ser salvados de las llamas del infierno en la otra (Time, 11 marzo de 1996, p. 13). Según las enseñanzas de la Oración Fuerte las personas pueden tener dos clases de fe: fe natural o fe sobrenatural. Para ellos la fe natural consiste en la confianza en Dios solamente, pero que duda de que Dios puede hacer milagros económicos. La fe sobrenatural es la que confía en que Dios puede multiplicar el dinero y las posesiones materiales, y afirman que ésta es la fe que agrada a Dios. 2) El diablo está presente en todos los males. Macedo afirma que todos los males de cualquier especie son de origen demoníaco. Los pastores tienen el don de sacar el demonio de aquellos que están incapacitados para creer y actúa independientemente de la fe del enfermo. La liberación completa sólo se consigue con la participación en la vida de su iglesia. Solamente en las reuniones se reciben las principales bendiciones. 3) Usan objetos como 'sacramentales'. La 'Iglesia Universal del Reino de Dios' constantemente ofrece objetos para recibir milagros: La 'rosa bendecida', el 'aceite bendecido' con el que se pueden ungir fotografías de familiares enfermos. 'pan bendito' para asegurar la prosperidad del cuerpo, del espíritu y de lo económico. Sus productos son anunciados en grandes propagandas en periódicos como: '!Asista y coma el pan bendecido para curar las enfermedades!' (La Prensa, 28- feb-95). En los cultos se afirma que 'las cosas' bendecidas en las reuniones, al ser llevadas a casa, transportan la presencia de Dios para bendecir lo que sea. Al final de los programas de radio (o televisión) en Brasil, pedían a la gente que pusiera un vaso de agua o piezas de ropa cerca de la radio para que fueran bendecidos, una vez hecho esto, los objetos tendrían 'poderes curativos'. 5) El culto. El culto se inicia con una pequeña explicación de algún versículo de la Biblia. Después hacen un llamamiento a depositar sobre la Biblia, en sobres cantidades altas de dinero, con la promesa de que Dios lo multiplicará. El llamamiento comienza especificando cantidades altas que deben ser ofrendadas. Terminan con una sesión de exorcismo masivo en la que los pastores imponen las manos a la gente para expulsar a los demonios. En días especiales se reúnen para vender los objetos bendecidos o para recibir alguna bendición u oración especial de los pastores y de los 'obispos'. Por ejemplo la 'Oración de los 70' (donde 70 pastores oran para expulsar a los demonios). Las reuniones donde se hace presente el obispo y otras reuniones especiales para recibir prosperidad, curación o anular alguna brujería. Los líderes siempre preguntan a los asistentes sobre los problemas que los orillaron a acudir a las sesiones. A diferencia de los pentecostales que dan importancia a la alabanza y a la música, aquí se asiste solamente para recibir y comprar los objetos sagrados. Evangelizando: ¿Por qué algunos que asisten a estas sesiones efectivamente sanan?. Primero hay que saber si la sanidad tiene siempre su origen en Dios. Ha habido durante toda la historia personas y lugares que han sanado a los enfermos. A veces es el proceso natural del cuerpo de sanarse con el tiempo. Otras veces cuando la enfermedad es psicosomática, el ambiente, la amistad, la fe y otros factores psicológicos hacen que desaparezcan los síntomas. A veces es Dios el que sana por la fe de la persona, y no como prueba de la veracidad de la religión. La Biblia dice que Dios hace salir su sol sobre los buenos y los malos y hace llover sobre justos e injustos (Mt 5,45). Pero no por eso vamos a decir que los malos tienen razón en su manera de actuar. Es el misterio de la gran generosidad de Dios con nosotros. Por eso no se tiene que salir de la única Iglesia fundada por Jesucristo para sanarse

La Milagrosa Miel de Abejas......

Weekly World News'. Una revista en Canadá (17 de Enero 1995) produjo una lista de enfermedades que pueden ser curadas con miel de abejas y canela:
INCREIBLE LO QUE CURA LA COMBINACION DE CANELA Y MIEL...

La miel puede ser utilizada sin dar efectos secundarios y tomada en la dosis correcta, aunque sea dulce, no afecta a los diabéticos.

La miel es producida por la mayoría de los países del mundo. La ciencia acepta a la miel como un medio muy efectivo para tratar enfermedades.

Ojo es muy importante cuando se compra la miel verificar que si sea verdadera miel de abejas y no otro producto que fabrican como sirope de maíz u otros, es bueno y estar seguros.

- Digestión.

 La canela esparcida en dos cucharadas de miel tomadas antes de las comidas pueden reducir la acidez y digerir hasta los alimentos más pesados.

- Catarros y Resfríos.

 Un científico en España ha comprobado que la miel contiene un ingrediente natural que mata los gérmenes de la influenza y que protege a los pacientes del catarro.

-Longevidad.

 El te hecho con miel y canela, tomado regularmente disminuye los daños causados por la edad avanzada en los tejidos. Tome cuatro cucharadas de miel, una de canela en polvo y tres tazas de agua hirviendo para hacer un te. Tome un cuarto de taza, tres a cuatro veces al día. Mantiene a la piel fresca y disminuye los daños causados por el envejecimiento de tejidos y radicales libres, alargando el periodo de vitalidad regularmente a mas de 100 años.

- Infecciones de la Vejiga.

Tome dos cucharaditas de canela en polvo y una cucharada sopera de miel en un vaso de agua tibia y bébalo normalmente. Destruirá los gérmenes en la vejiga.

-Colesterol.

Dos cucharadas miel y tres cucharaditas de canela en polvo mezcladas con 16 onzas de te administrados a un paciente con altos niveles de colesterol, redujeron sus niveles en la sangre un 10 por ciento en las primeras dos horas del tratamiento.

Como fue mencionado anteriormente para pacientes artríticos, si es tomado tres veces al día, cualquier enfermedad de colesterol crónica es curada. De acuerdo a la información en esta revista, la miel pura tomada como alimento a diario ayuda a reducir el colesterol.

-Artritis.

Pacientes con artritis pueden tomar diariamente por las mañanas y las noches una taza de agua caliente con dos cucharadas de miel y una cucharada pequeña de canela en polvo. Si se toma regularmente incluso la artritis crónica puede ser curada.

Recientes investigaciones por la Universidad de Copenhagen demostraron que aquellos doctores que trataron a sus pacientes con una mezcla de una cucharada de miel y media cucharadita de canela antes del desayuno, corroboraron que en una semana, de 200 pacientes, 73 ya no sentían dolores artríticos y al mes, casi todos los pacientes que no podían ni caminar o moverse por los dolores, se movían sin sentir dolores.

-Resfriados.

Aquellos que sufren de severo resfrío pueden tomar una cucharada de miel tibia con 1/4 de cucharadita de canela por espacio de tres días. Este proceso cura cualquier resfrío y aclara la sinusitis.

- Estómago.

La miel tomada con canela también ayuda a curar el estomago, aclara y hasta cura ulceras completamente.

- Gases.

Estudios hechos en India y Japón revelan que la miel y la canela reducen el gas en el sistema digestivo.

- Sistema Inmunológico.

El uso diario de miel y canela en polvo fortifica al sistema inmunológico y protege al cuerpo de bacterias y virus. Científicos han encontrado en la miel varias vitaminas e hierro en grandes cantidades. El uso constante de la miel fortifica las células blancas de la sangre y las protege de enfermedades.

- Espinillas.

Tres cucharadas de miel y una de canela en polvo, haciendo una pasta, se puede aplicar a espinillas antes de dormir, lavándose al siguiente día con agua tibia. Si se realiza por dos semanas, desaparecerá espinillas desde la raíz.

- Infecciones de la Piel.

La aplicación de miel y canela en partes iguales en las partes afectadas curan el eczema y todo tipo de infecciones de la piel.

- Cáncer.

Recientes estudios en Japón y Australia han demostrado que canceres avanzados de estomago y huesos han sido totalmente curados. Pacientes sufriendo de estos canceres deberán tomar diariamente una cuchara de miel y una de canela por espacio de un mes tres veces al día.

- Enfermedades del Corazón.

Haga una pasta de miel y canela, aplique todas las mañanas en pan, en vez de mermelada y cómala regularmente como parte del desayuno. Esto reducirá el colesterol en las arterias y prevendrá en el paciente ataques al corazón. Además, aquellos que ya hayan pasado por un ataque al corazón, y siguen este proceso, estarán protegidos de sufrir un siguiente ataque al corazón. El uso regular de estas substancias ayuda a retener el aliento sano y a fortalecer el músculo y el movimiento rítmico del corazón. En Estados Unidos y Canadá, varios asilos de ancianos han curado pacientes con mucho éxito pacientes que cuyas venas han perdido flexibilidad y se han tapado. La miel y la canela las revitalizan.

- Fatiga.

Estudios han comprobado que el contenido de azúcar en la miel ayuda y no debilita la cantidad de fuerza en el cuerpo. Personas de la tercera edad que toman miel y canela en partes iguales, están más alertas y son mas flexibles.

- Halitosis, (Mal Aliento)

Personas en Suramérica suelen hacer gárgaras con una cucharada de miel y canela en agua caliente, conservando el aliento fresco por todo el día.

- Perdida del Sentido del Oído.

A diario, miel con canela en partes iguales ayuda a reparar tejido dañado de los oídos.

Quien no recuerda en su niñez haber comido pan tostado con mantequilla y canela...

La canela y la miel son las únicas substancias alimenticias en el planeta que no se echan a perder ni se pudren. Aunque su contenido se puede convertir en azucares, de todas formas la miel siempre es miel. Si la miel se deja por largos periodos de tiempo en un lugar oscuro se cristalizara. Cuando esto pase abra la tapa y con el calor de agua hervida, déjela derretirse. La miel estará tan buena como cuando nueva.

Nunca hierva la miel ni la ponga en el microondas, de esta manera se matan sus enzimas. La canela y la miel (y esto no les gustara a las compañías de medicamentos) , pueden curar muchas enfermedades. La miel puede ser utilizada sin dar efectos secundarios y tomada en la dosis correcta, aunque sea dulce, no afecta a los diabéticos.

Meditación ante la muerte. Pablo VI........

Meditación ante la muerte. Pablo VI

Reflexiones del Papa Pablo VI ante su propia muerte.

LA MUERTE Tempus resolutionis meae instat (Es ya inminente el tiempo de mi partida, 2Tim 4,6). Certus quod velox est depositio tabernaculi mei (Seguro de que pronto será depuesta mi tienda, 2Pe 1,14). Finis venit, venit finis (Llega el fin, es el fin, Ez 7,2). Meditación ante la muerte. Pablo VI Se impone esta consideración obvia sobre la caducidad de la vida temporal y sobre el acercamiento inevitable y cada vez más próximo de su fin. No es sabia la ceguera ante este destino indefectible, ante la desastrosa ruina que comporta, ante la misteriosa metamorfosis que está para realizarse en mi ser, ante lo que se avecina. Veo que la consideración predominante se hace sumamente personal: yo, ¿quién soy?, ¿qué queda de mí?, ¿adónde voy?, y por eso sumamente moral: ¿qué debo hacer?, ¿cuáles son mis responsabilidades?; y veo también que respecto a la vida presente es vano tener esperanzas: respecto a ella se tienen deberes y expectativas funcionales y momentáneas; las esperanzas son para el más allá. Y veo que esta consideración suprema no puede desarrollarse en un monólogo subjetivo, en el acostumbrado drama humano que, al aumentar la luz, hace crecer la oscuridad del destino humano; debe desarrollarse en diálogo con la Realidad divina, de donde vengo y adonde ciertamente voy: conforme a la lámpara que Cristo nos pone en la mano para el gran paso. Creo, Señor. Llega la hora. Desde hace algún tiempo tengo el presentimiento de ello. Más aun que el agotamiento físico, pronto a ceder en cualquier momento, el drama de mis responsabilidades parece sugerir como solución providencial mi éxodo de este mundo, a fin de que la Providencia pueda manifestarse y llevar a la Iglesia a mejores destinos. Sí, la Providencia tiene muchos modos de intervenir en el juego formidable de las circunstancias, que cercan mi pequeñez: pero el de mi llamada a la otra vida parece obvio, para que me sustituya otro más fuerte y no vinculado a las presentes dificultades. Servus inutilis sum (Soy un siervo inútil). Ambulate dum lucem habetis (Caminad mientras tenéis luz, Jn 12,35). CANTO A LA VIDA Ciertamente me gustaría, al acabar, encontrarme en la luz. De ordinario el fin de la vida temporal, si no está oscurecido por la enfermedad, tiene una peculiar claridad oscura: la de los recuerdos tan bellos, tan atrayentes, tan nostálgicos y tan claros ahora ya para denunciar su pasado irrecuperable y para burlarse de su llamada desesperada. Allí está la luz que descubre la desilusión de una vida fundada sobre bienes efímeros y sobre esperanzas falaces. Allí está la luz de los oscuros y ahora ya ineficaces remordimientos. Allí está la luz de la sabiduría que por fin vislumbra la vanidad de las cosas y el valor de las virtudes que debían caracterizar el curso de la vida: “vanitas vanitatum” (vanidad de vanidades). En cuanto a mí, querría tener finalmente una noción compendiosa y sabia del mundo y de la vida: pienso que esta noción debería expresarse en reconocimiento: todo era don, todo era gracia; y qué hermoso era el panorama a través del cual ha pasado: demasiado bello, tanto que nos hemos dejado atraer y encantar, mientras debía aparecer como signo e invitación. Pero, de todos modos, parece que la despedida deba expresarse en un acto grande y sencillo de reconocimiento, más aún de gratitud: esta vida mortal es, a pesar de sus vicisitudes y sus oscuros misterios, sus sufrimientos, su fatal caducidad, un hecho bellísimo, un prodigio siempre original y conmovedor, un acontecimiento digno de ser cantado con gozo y con gloria: ¡la vida, la vida del hombre! Ni menos digno de exaltación y de estupor feliz es el cuadro que circunda la vida del hombre: este mundo inmenso, misterioso, magnífico, este universo de tantas fuerzas, de tantas leyes, de tantas bellezas, de tantas profundidades. Es un panorama encantador: parece prodigalidad sin medida. Asalta, en esta mirada como retrospectiva, el dolor de no haber admirado bastante este cuadro, de no haber observado cuanto merecían las maravillas de la naturaleza, las riquezas sorprendentes del macrocosmos y del microcosmos. ¿Por qué no he estudiado bastante, explorado, admirado la morada en la que se desarrolla la vida? ¡Qué distracción imperdonable, qué superficialidad reprobable! Sin embargo, al menos in extremis, se debe reconocer que ese mundo “qui per Ipsum factus est” (que fue hecho por El), es estupendo. Te saludo y te celebro en el último instante, sí, con inmensa admiración; y, como decía, con gratitud: todo es don; detrás de la vida, detrás de la naturaleza, del universo, está la Sabiduría: y después, lo diré en esta despedida luminosa (Tú nos lo has revelado, Cristo Señor) ¡está el Amor! ¡La escena del mundo es un diseño, todavía hoy incomprensible en su mayor parte, de un Dios Creador, que se llama nuestro Padre que está en los cielos! ¡Gracias, oh Dios, gracias y gloria a ti, oh Padre! En esta última mirada me doy cuenta de que esta escena fascinante y misteriosa es un reverbero, es un reflejo de la primera y única Luz: es una revelación natural de extraordinaria riqueza y belleza, que debía ser una iniciación, un preludio, un anticipio, una invitación a la visión del Sol invisible, “quem nemo vidit unquam” (a quien nadie vio jamás, cf. Jn 1,18): “Unigenitus Filius, qui est in sinu Patris, Ipse enarravit” (el Hijo primogénito, que está en el seno del Padre, Él mismo lo ha revelado). Así sea, así sea. MISERICORDIA Y ARREPENTIMIENTO Pero ahora, en este ocaso revelador, otro pensamiento, más allá de la última luz vespertina, presagio de la aurora eterna, ocupa mi espíritu: y es el ansia de aprovechar la hora undécima, la prisa de hacer algo importante antes de que sea demasiado tarde. ¿Cómo reparar las acciones mal hechas, cómo recuperar el tiempo perdido, cómo aferrar en esta última posibilidad de opción el “unum necesarium”, la única cosa necesaria? A la gratitud sucede el arrepentimiento. Al grito de gloria hacia Dios Creador y Padre sucede el grituo que invoca misericordia y perdón. Que al menos sepa yo hacer esto: invocar tu bondad y confesar con mi culpa tu infinita capacidad de salvar. “Kyrie eleison: Christe eleison: Kyrie eleison”. Aquí aflora a la memoria la pobre historia de mi vida, entretejida, por un lado con la urdimbre de singulares e inmerecidos beneficios, provenientes de una bondad inefable (es la que espero podré ver un día y “cantar eternamente”); y, por otro, cruzada por una trama de míseras acciones, que sería preferible no recordar, son tan defectuosas, imperfectas, equivocadas, tontas, ridículas. “Tu scis insipientiam meam” (Tú conoces mi ignorancia, Sal 68,6). Pobre vida débil, enclenque, mezquina, tan necesitada de paciencia, de reparación, de infinita misericordia. Siempre me parece suprema la síntesis de san Agustín: miseria y misericordia. Miseria mía, misericordia de Dios. Que al menos pueda honrar a Quien Tú eres, el Dios de infinita bondad, invocando, aceptando, celebrando tu dulcísima misericordia. Y luego, finalmente, un acto de buena voluntad: no mirar más hacia atrás, sino cumplir con gusto, sencillamente, humildemente, con fortaleza, como voluntad tuya, el deber que deriva de las circunstancias en que me encuentro. Hacer pronto. Hacer todo. Hacer bien. Hacer gozosamente: lo que ahora Tú quieres de mí, aun cuando supere inmensamente mis fuerzas y me exija la vida. Finalmente, en esta última hora. Inclino la cabeza y levanto el espíritu. Me humillo a mí mismo y te exalto a ti, Dios, “cuya naturaleza es bondad” (San León). Deja que en esta última vigilia te rinda homenaje, Dios vivo y verdadero, que mañana serás mi juez, y que te dé la alabanza que más deseas, el nombre que prefieres: eres Padre. MI ENCUENTRO CON CRISTO Después yo pienso aquí ante la muerte, maestra de la filosofía de la vida, que el acontecimiento más grande entre todos para mí fue, como lo es para cuantos tienen igual suerte, el encuentro con Cristo, la Vida. Ahora habría que volver a meditar todo con la claridad reveladora que la lámpara de la muerte da a este encuentro. “Nihil enim nobis nasci profuit, nisi redimi profuisset” (En efecto, de nada nos serviría haber nacido si no hubiéramos sido rescatados). Este es el descubrimiento del pregón pascual, y este es el criterio de valoración de cada cosa que mira a la existencia humana y a su verdadero y único destino, que sólo se determina en relación a Cristo: “O mira circa nos tuae pietatis dignatio” (¡O piedad maravillosa de tu amor para con nosotros!). Maravilla de las maravillas, el misterio de nuestra vida en Cristo. Aquí la fe, la esperanza, el amor cantan el nacimiento y celebran las exequias del hombre. Yo creo, yo espero, yo amo, en tu nombre, Señor. EL MISTERIO DE LA VOCACION Y después, todavía me pregunto: ¿por qué me has llamado, por qué me has elegido?, ¿tan inepto, tan reacio, tan pobre de mente y de corazón? Lo sé: “quae stulta sunt mundi elegit Deus... ut non glorietur omnis caro in conspectu eius” (eligió Dios lo necio del mundo... para que no se gloríe ninguna carne en su presencia, 1Cor 1,27-28). Mi elección indica dos cosas: mi pequeñez; tu libertad misericordiosa y potente, que no se ha detenido ni ante mis infidelidades, mi miseria, mi capacidad de traicionarte: “Deus meus, Deus meus, audebo dicere... in quodam aestasis tripudio de Te praesumendo dicam: nisi quia Deus es, iniustus esses, quia peccavimus graviter... et Tu placatus es. Nos Te provocamus ad iram. Tu autem conducis nos ad misericordiam” (Dios mío, Dios mío, me atreveré a decir en un regocijo extático de Ti con presunción: si no fueses Dios, serías injusto, porque hemos pecado gravemente... y Tú Te has aplacado. Nosotros Te provocamos a la ira, y Tú en cambio nos conduces a la misericordia (PL 40,1150). Y heme aquí a tu servicio, heme aquí en su amor. Heme aquí en un estado de sublimación que no me permite volver a caer en mi sicología instintiva de pobre hombre, sino para recordarme la realidad de mi ser, y para reaccionar en la más ilimitada confianza con la respuesta que debo: “Amen; fiat; Tu scis quia amo Te” (así sea, hágase; tú sabes que Te amo). Sobreviene un estado de tensión y fija mi voluntad de servicio por amor en un acto permanente de absoluta fidelidad: “in finem dilexit” (amó hasta el fin). “Ne permitas me separari a Te” (no permitas que me separe de ti). El ocaso de la vida presente, que había soñado reposado y sereno, debe ser, en cambio, un esfuerzo creciente de vela, de dedicación, de espera. Es difícil; pero la muerte sella así la meta de la peregrinación terrena y ayuda para el gran encuentro con Cristo en la vida eterna. Recojo las últimas fuerzas y no me aparto del don total cumplido, pensando en tu “Consummatum est” (todo está cumplido). Recuerdo el anuncio que el Señor hizo a Pedro sobre la muerte del Apóstol: “Amen, amen dico tibi... cum... senueris, extendes manus tuas, et alius te cinget, et duce quo tu nos vis. Hoc autem (Jesus) dixit significans qua morte (Petrus) clarificaturus esset Deum. Et, cum hoc dixisset, dicit ei: sequere me” (en verdad, en verdad te digo... cuando envejezcas, extenderás tus manos y otro te ceñirá y te llevará a donde no quieras. Esto lo dijo Jesús indicando con que muerte Pedro glorificaría a Dios. Y, después de decir esto, añadió: sígueme, Jn 21,18-19). CRISTO Y SU MISION Te sigo: y advierto que yo no puede salir ocultamente de la escena de este mundo; tanto hilo me unen a la familia humana, tantos a la comunidad que es la Iglesia. Estos hilos se romperán por sí mismos; pero yo no puedo olvidar que exigen de mí un deber supremo. “Discessus pius” (muerte piadosa). Tendré ante el espíritu la memoria de cómo Jesús se despidió de la escena temporal de este mundo. Recordaré cómo Él hizo previsión continua y anuncio frecuente de su pasión, cómo midió el tiempo en espera de “su hora”, cómo la conciencia de los destinos escatológicos llenó su espíritu y su enseñanza y cómo habló a los discípulos en los discursos de la última Cena sobre su muerte inminente; y finalmente cómo quiso que su muerte fuese perennemente conmemorada mediante la institución del sacrificio eucarístico: “mortem Domini annutiabitis donec veniat” (anunciaréis la muerte del Señor hasta que vuelva). Un aspecto principal sobre todos los otros: “tradidit semetipsum” (se entregó a sí mismo por mí); su muerte fue sacrificio; murió por los otros, murió por nosotros. La soledad de la muerte estuvo llena de nuestra presencia, estuvo penetrada de amor: “dilexit Ecclesiam”: amó a la Iglesia (recordar “le mystère de Jésus” de Pascal). Su muerte fue revelación de su amor por los suyos: “in finem dilexit” (amó hasta el extremo). Y al término de la vida temporal dio ejemplo impresionante del amor humilde e ilimitado (cf. el lavatorio de los pies) y de su amor hizo término de comparación y precepto final. Su muerte fue testamento de amor. Es preciso recordarlo. DESPEDIDA FINAL Y SALUDO A LA IGLESIA Por tanto ruego al Señor que me dé la gracia de hacer de mi muerte próxima don de amor para la Iglesia. Puedo decir que siempre la he amado; fue su amor quien me sacó de mi mezquino y selvático egoísmo y me encaminó a su servicio; y para ella, no para otra cosa, me parece haber vivido. Pero quisiera que la Iglesia lo supiese y que yo tuviese la fuerza de decírselo, como una confidencia del corazón que sólo en el último momento de la vida se tiene el coraje de hacer. Quisiera finalmente abarcarla toda en su historia, en su designio divino, en su destino final, en su compleja, total y unitaria composición, en su consistencia humana e imperfecta, en sus desdichas y sufrimientos, en las debilidades y en las miserias de tantos hijos suyos, en sus aspectos menos simpáticos y en su esfuerzo perenne de fidelidad, de amor, de perfección y de caridad. Cuerpo místico de Cristo. Querría abrazarla, saludarla, amarla, en cada uno de los seres que la componen, en cada obispo y sacerdote que la asiste y la guía, en cada alma que la vive y la ilustra; bendecirla. También porque no la dejo, no salgo de ella, sino que me uno y me confundo más y mejor con ella: la muerte es un progreso en la comunión de los Santos. Ahora hay que recordar la oración final de Jesús (Jn 17). El Padre y los míos: éstos son todos uno; en la confrontación con el mal que hay en la tierra y en la posibilidad de su salvación; en la conciencia suprema que era mi misión llamarlos, revelarles la verdad, hacerlos hijos de Dios y hermanos entre sí; amarlos con el Amor que hay en Dios y que de Dios, mediante Cristo, ha venido a la humanidad y por el ministerio de la Iglesia, a mí confiado, se comunica a ella. Hombres, comprendedme: a todos os amo en la efusión del Espíritu Santo, del que yo, ministro, debía haceros partícipes. Así os miro, así os saludo, así os bendigo. A todos. Y a vosotros, más cercanos a mí, más cordialmente. La paz sea con vosotros. Y, ¿qué diré a la Iglesia a la que debo todo y que fue mía? Las bendiciones vengan sobre ti: ten conciencia de tu naturaleza y de tu misión; ten sentido de las necesidades verdaderas y profundas de la humanidad: y camina pobre, es decir, libre, fuerte y amorosa hacia Cristo. Amén. El Señor viene. Amén.

salmo 110......

VATICANO, 16 Nov. 11 / 09:46 am (ACI/EWTN Noticias)

En la audiencia general de este miércoles el Papa Benedicto XVI dedicó la última de sus catequesis sobre el ciclo de los salmos al Salmo 110 y explicó que Cristo es el Rey humilde, servidor y entregado por amor al que los fieles y los gobernantes deben seguir e imitar ya que el ejercicio del poder es un don que viene de Dios.

Ante unos 11 mil fieles en la Plaza de San Pedro, el Papa dijo que "el ejercicio del poder es un encargo que el rey recibe directamente del Señor, una responsabilidad que debe vivir en la dependencia y en la obediencia, siendo así signo de la presencia potente y providente de Dios en medio del pueblo".

"El dominio sobre los enemigos, la gloria y la victoria son dones recibidos que hacen del soberano un mediador del triunfo divino sobre el mal", agregó.

Benedicto XVI indicó que el Salmo 110 es "un salmo que citó Jesús mismo, y que los autores del Nuevo Testamento retoman y leen ampliamente refiriéndolo al Mesías".

"Es un salmo muy amado en la Iglesia antigua y por los creyentes de todos los tiempos", que celebra "al Mesías victorioso, glorificado a la derecha de Dios", añadió.

El salmo comienza con una solemne declaración: "Oráculo del Señor a mi señor: ‘Siéntate a mi derecha hasta que ponga a tus enemigos como estrado de tus pies’". El Papa Benedicto XVI explicó que "es Cristo el Señor entronizado, el Hijo del hombre sentado a la derecha de Dios".

"Es Él el verdadero rey que con la resurrección ha entrado en la gloria (…), superior a los ángeles, sentado en los cielos por encima de toda potencia y potestad, y con todos los adversarios a sus pies hasta que derrote definitivamente a la última enemiga, la muerte".

El Papa destacó luego que entre el rey celebrado en el salmo y Dios existe una relación inseparable: "Los dos gobiernan juntos, hasta el punto de que el salmista afirma que Dios mismo entrega el cetro al soberano, diciéndole que domine a sus adversarios".

En el versículo 4 aparece la dimensión sacerdotal ligada a la realeza: "El Señor lo ha jurado y no se arrepiente: ‘Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec’".

Este sacerdote, rey de Salem, bendijo a Abraham y ofreció pan y vino después de la victoriosa campaña militar dirigida por el patriarca para salvar a Lot de los enemigos que lo habían capturado.

El rey del salmo "será sacerdote para siempre, mediador de la presencia divina en medio de su pueblo, de la bendición que viene de Dios". Jesucristo "es el verdadero y definitivo sacerdote que cumple los rasgos sacerdotales de Melquisedec haciéndolos perfectos".

En efecto, precisó el Papa, en el pan y el vino de la Eucaristía, Cristo "se ofrece a sí mismo y, tras vencer la muerte, trae vida a todos los creyentes".

Los versículos finales muestran "la visión del soberano triunfante que, apoyado en el Señor y habiendo recibido de Él poder y gloria, se opone a los enemigos derrotando a los adversarios y juzgando a las naciones" en una victoria definitiva.

La tradición de la Iglesia considera este salmo como uno de los textos mesiánicos más significativos: "el rey cantado por el salmista es Cristo, el Mesías que instaura el reino de Dios y vence las potencias del mundo, es el Verbo generado por el Padre antes de toda criatura; el Hijo encarnado, muerto y resucitado que ascendió a los cielos, el sacerdote eterno que, en el misterio del pan y del vino, perdona los pecados y reconcilia con Dios, el rey que levanta la cabeza triunfando sobre la muerte con su resurrección".

El Salmo, afirmó Benedicto XVI, invita a "contemplar a Cristo para comprender el sentido de la verdadera realeza, que hay que vivir en el servicio y la entrega, en un camino de obediencia y de amor llevado ‘hasta el fin’".

"Rezando este salmo, pidamos al Señor que podamos avanzar nosotros también por sus caminos siguiendo a Cristo, el rey Mesías, dispuestos a subir con Él al monte de la cruz para llegar con Él a la gloria y contemplarlo sentado a la derecha del Padre, rey victorioso y sacerdote misericordioso que perdona y salva a todos los hombres".

Finalmente el Santo Padre comentó que en la serie de catequesis dedicadas a los salmos, ha elegido algunos "que reflejan las diversas situaciones de la vida y estados de ánimo que podemos sentir respecto a Dios. Quisiera renovar la invitación a rezar más con los salmos, quizá usando la Liturgia de las Horas, Laudes por la mañana, Vísperas por la tarde y Completas antes de dormir. Nuestra relación con Dios se enriquecerá en el camino diario hacia Él".

En su saludo en español el Papa se dirigió especialmente a los peregrinos de Venezuela, España, México, Chile, Colombia, El Salvador y otros países latinoamericanos. "Invito a todos a enriquecer vuestra relación con Dios con el rezo piadoso de los salmos, especialmente en la liturgia de las horas. Muchas gracias por vuestra visita", dijo.

Tras la catequesis y durante los saludos en diversas lenguas, el Papa Benedicto XVI se dirigió en polaco al Colegio de Rectores Magníficos de los Ateneos de Wroclaw, Opole, Częstochowa y Zielona Góra, para agradecerles el galardón académico con que lo han galardonado.

"En este título veo el aprecio por el compromiso de la Iglesia en el campo educativo y cultural.", finalizó.

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